Karunia Para Penyembah ( Vaisnawa )--watering the seed book

 Karunia Sang Penyembah

 bhajanty abhajato ye vai 

karunah pitarau yatha

 dharmo nirapavado 'tra

 sauhrdam ca su-madhyamah

 “Para gopi sayangku yang berpinggang ramping, beberapa orang benar-benar penyayang atau, seperti orang tua, secara alami penuh kasih sayang.  Orang seperti ini, yang setia melayani bahkan kepada orang yang tidak membalasnya, mengikuti jalan agama yang benar dan tanpa cela, dan mereka adalah orang yang benar-benar memberikan keselamatan.”  (SB 10.32.18)

 Pada malam bulan purnama di musim Sarat, Kṛṣṇa memainkan seruling-Nya dan memanggil para gopi untuk menemui-Nya.  Dia menerimanya dengan baik dan mulai membalasnya.  Lalu tiba-tiba Dia menghilang, dan mereka menjadi gila karena berpisah.  Mereka mulai menyapa pepohonan dan tanaman merambat, “Apakah kamu melihat Kṛṣṇa?  Dimana Dia?"  Dalam delirium rohani mereka, mereka mulai bermain seperti Kṛṣṇa dan melakukan kegiatan-kegiatanNya.  Demikianlah mereka mengembara ke seluruh hutan Vrndavana untuk mencariNya, namun tetap saja mereka tidak dapat menemukanNya.  Akhirnya mereka memutuskan untuk kembali ke tepi sungai Yamuna tempat mereka pertama kali bertemu, dan di sana, melakukan Sankirtana, bernyanyi dan berseru memohon belas kasih-Nya.

 Ketika Kṛṣṇa mendengar nyanyian para gopi, hati-Nya luluh dan Dia kembali kepada mereka.  Mereka merasa seolah hidup mereka telah kembali ke tubuh mereka.  Meskipun mereka gembira sekali bisa bertemu Kṛṣṇa lagi, mereka juga memendam kemarahan terhadap Kṛṣṇa, dengan berpikir bahwa meskipun mereka telah meninggalkan segala sesuatunya demi mengabdi dan menyenangkan Kṛṣṇa, Kṛṣṇa tidak membalasnya.  Namun, karena mereka cerdas dan bijaksana, mereka tidak langsung menuduh-Nya.  Sebaliknya, mereka ingin Dia mengakui kesalahan-Nya dengan perkataan-Nya sendiri.  Maka mereka bertanya, “Beberapa orang hanya membalas kasih sayang dari orang yang menyayanginya, sementara yang lain menunjukkan kasih sayang bahkan kepada orang yang acuh tak acuh atau bermusuhan.  Namun orang lain tidak akan menunjukkan kasih sayang kepada siapa pun.  Kṛṣṇa yang terkasih, mohon jelaskan masalah ini dengan baik kepada kami.”  (SB 10.32.16)

 Kṛṣṇa menjawab, “Yang disebut sebagai sahabat, yang memperlihatkan kasih sayang satu sama lain hanya demi keuntungan diri sendiri, sebenarnya adalah orang yang egois.  Mereka tidak mempunyai persahabatan yang sejati, dan mereka juga tidak mengikuti prinsip-prinsip agama yang benar.  Sesungguhnya jika mereka tidak mengharapkan keuntungan bagi diri mereka sendiri, maka mereka tidak akan membalasnya.”  (SB 10.32.17)

 Dalam sloka berikutnya, yang dikutip di awal, Sri Kṛṣṇa menyebutkan dua kategori orang yang melayani orang lain, baik penerima manfaat dari pelayanan mereka membalasnya atau tidak: mereka yang penuh belas kasihan dan mereka yang penuh kasih sayang seperti orang tua.  Dan siapakah yang termasuk dalam kategori penyayang?  Para penyembah Tuhan—dan mereka adalah yang terbaik.

 Dalam varnasrama-dharma, ayah dan ibu harus membesarkan anak-anaknya tanpa mementingkan kepentingan pribadi apa pun.  Jika mereka mengabdi kepada anak-anaknya tanpa mengharapkan imbalan apa pun, maka mereka mengikuti jalan agama yang benar.  Namun pelaksanaan dharma ini pun tidak dapat dibandingkan dengan kemurahan hati para penyembah yang murni.

 Orang tua penuh kasih sayang terhadap anak-anaknya karena hubungan alami mereka.  Dan terkadang para orang tua mencurahkan kasih sayang kepada anak-anak yang bukan anaknya, seolah-olah mereka adalah anaknya sendiri.  Namun para Vaisnava selalu berbelas kasih, bahkan kepada mereka yang tidak ada hubungannya dengan mereka—lebih berbelas kasih dan penuh kasih sayang daripada orang tua mereka sendiri.  Seorang ibu atau ayah mungkin memiliki kepentingan pribadi dalam pikirannya untuk masa depan, namun sang guru tidak mempunyai kepentingan pribadi sama sekali.

 Prahlada Maharaja adalah contoh sempurna dari Vaisnava yang penuh belas kasih.  Dia tidak menginginkan apa pun dari Kṛṣṇa, juga tidak menginginkan apa pun dari orang lain.  Ia hanya ingin membantu orang lain, untuk membawa mereka kepada Kṛṣṇa.  Ketika Sri Nrsirnhadeva meminta Prahlada untuk menerima berkah, Prahlada menolak.  Dan meskipun Hiranyakasipu telah mencoba membunuhnya, Prahlada berdoa untuk pembebasannya (serta pembebasan semua makhluk hidup).  Oleh karena itu, meskipun penyembah dan orang tua disebutkan bersama-sama di sini, kualitas cinta penyembah lebih diagungkan.

Entah seseorang mencintai guru atau Vaisnava atau tidak, guru atau Vaisnava akan mencintainya.  Tentu saja, guru atau Vaisnava yang demikian harus memenuhi syarat dan maju dalam kesadaran Kṛṣṇa.  Seorang Vaisnava bergembira atas kebahagiaan orang lain, dan bersedih atas kesedihan orang lain.  Jika muridnya tidak bahagia, dia juga merasa tidak bahagia.  Jika muridnya senang, dia pun merasa bahagia.

 Seorang ayah atau ibu mungkin membunuh anak laki-laki atau perempuannya.  (Kadang-kadang kita melihat kejadian seperti itu diberitakan di berita.) Namun tidak ada guru atau Vaisnava yang akan melakukan hal tersebut.  Sekalipun seseorang berusaha membunuh atau mencelakakan seorang Vaisnava—tentu saja, Vaisnava tersebut tidak dapat dicelakai secara parah, karena ia adalah seorang penyembah yang murni, dilindungi oleh Kṛṣṇa—tetap saja ia akan berusaha memberikan bhakti kepada orang tersebut.  Jagai dan Madhai ingin membunuh Nityananda Prabhu, namun Dia memberi mereka krsna-prema.  Seorang pelacur datang untuk merendahkan Haridasa Thakura, namun dia memberinya krsna-prema.  Guru selalu penuh belas kasih.

 Guru akan selalu berbelas kasih kepada muridnya, bahkan jika muridnya mencoba membunuhnya.  Muridnya bodoh, tetapi gurunya tahu bahwa jiwa itu abadi.  Valmiki ingin membunuh Narada, tetapi Narada berkata, “Berhenti!”  dan dia berhenti.  Dia terkejut bertanya-tanya bahwa “Saya telah membunuh begitu banyak orang di masa lalu, dan tidak ada yang bisa menghentikan saya, kecuali hanya dengan perkataannya, 'Berhenti!'  Saya dihentikan.”  Dengan demikian Valmiki mengembangkan keyakinan pada Narada, dan Narada memerintahkannya untuk mengucapkan mara mara mara, rama rama rama, dan dia membebaskannya.  Meski Valmiki ingin membunuh Narada, tetap saja Narada memberinya belas kasihan.

 Guru tidak akan pernah menolak muridnya karena muridnya berdosa.  Bahkan jika muridnya menyerang, ketika guru melihat bahwa muridnya telah memberikan begitu banyak pelayanan, dia tidak akan meninggalkannya.Dia sangat baik.  Dia tidak akan meninggalkan seorang pun murid yang tulus, meskipun muridnya terjerumus ke dalam perbuatan berdosa.  Sebaliknya, dia akan kembali kepadanya di kehidupan berikutnya, atau kehidupan demi kehidupan, selama ratusan kehidupan, sampai muridnya dibebaskan.  Kita melihatnya dalam Brhad-bhagavatamrta bagaimana guru Gopa Kumara datang kepadanya berulang kali selama ribuan dan jutaan tahun.

Terkadang timbal baliknya tidak terlihat.  Misalnya, seorang ayah mungkin meninggalkan anak-anaknya di rumah bersama ibunya untuk pergi ke tempat lain untuk mencari uang.  Setiap bulan dia mengirimkan uang untuk pemeliharaan anak-anak, tetapi anak-anak tidak melihatnya.  Mereka hanya melihat bahwa ibu mereka merawat mereka, memberi mereka makan, memberi pakaian kepada mereka, mengirim mereka ke sekolah, dan membelikan buku sekolah dan hal-hal lain.  Balasan sang ayah tidak terlihat.

 Demikian pula, seseorang mungkin tidak melihat balasan dari sang guru.  Sang guru mungkin tampak sangat tegas dan serius, seolah-olah dia tidak mencintai murid atau muridnya.  Namun sebenarnya Dia mencintai mereka lebih dari siapa pun, dan Dia melayani dan membalas mereka dengan cara yang tidak dapat dilakukan orang lain.

 Terkadang juga motif orang tersebut tidak terlihat.  Misalnya, seorang ayah dan ibu rupanya melayani anaknya padahal anak tersebut tidak melayaninya, namun orang tua mungkin berpikir bahwa di kemudian hari, di masa tuanya, anaknya akan melayani dan merawatnya.

 Sekarang, orang mungkin berpikir bahwa dengan cara yang sama sang guru melatih murid-muridnya agar di masa depan mereka dapat melanjutkan misinya.  Tapi apa misinya?  Hanya untuk membawa jiwa-jiwa yang terjatuh kepada Kṛṣṇa dan menyenangkan penguasa yang lebih tinggi.  Jadi sebenarnya guru tidak punya kepentingan pribadi.

 Di dunia ini, bahkan hubungan paling murni antara orang tua dan anak, suami dan istri, serta saudara laki-laki dan perempuan diwarnai dengan kepentingan pribadi.  Meskipun mereka tidak menginginkan hal lain, anggota keluarga mungkin menginginkan kasih sayang.  Karena kita mempunyai indera dan pikiran material, kita mempunyai kepentingan pribadi.

 Pada prinsipnya hubungan antara guru dan murid adalah murni.  Tetapi jika murid dan gurunya belum cukup murni atau maju dalam kesadaran Krishna, mungkin ada kepentingan pribadi.  Hanya penyembah murni yang terlepas dari maya yang tidak mementingkan diri sendiri.  Dan para hamba yang tulus dari para penyembah yang murni tersebut akan berusaha bertindak tanpa kepentingan pribadi.  Mereka akan mengamati aktivitas dan motifnya sendiri serta berusaha bebas dari kepentingan pribadi.

Para gopi tidak mempunyai kepentingan pribadi.  Mereka tidak menginginkan apa pun dari Kṛṣṇa.  

aslisya va pada-ratam pinastu mam

 adarsanan marma-hatam karotu va 

yatha tatha va vidadhatu lampato mat-prana-nathas tu sa eva naparah

 “Biarlah Kṛṣṇa memeluk erat  pelayan ini, yang terjatuh di kaki padma-Nya, atau biarlah Dia menginjak-injak atau menghancurkan  hatiku karena tidak pernah terlihat olehKu.  Dia… dapat melakukan apapun yang Dia kehendaki, namun Dia tetaplah Penguasa hatiku yang patut dipuja,” (Siksastaka 8)

 Demikianlah Kṛṣṇa menyapa para gopi sebagai su-madhyama.  Su berarti “luar biasa”, atau “baik”, dan madhyama berarti “tengah”, atau “pinggang”.  Dengan menyapa mereka, “Para gopi berpinggang ramping yang terkasih,” Dia juga mengatakan kepada mereka, “pertanyaan hatimu  adalah yang terbaik, dan kalian sendiri adalah contoh terbaik dari kasih murni dan tanpa pamrih.  Meski Aku tidak bisa membalasnya, kalian tetap mencintai dan mengabdi pada-Ku.”

 Demikianlah Kṛṣṇa menyimpulkan:

 na paraye 'ham niravadya-samyujam sva-sadhu-krtyam vibudhayusapi vah ya mabhajan durjara-geha-srnkhalah

 samvrsscya tad vah pratiyatu sidhuna

 “Aku tidak mampu membayar hutangku atas pelayananmu yang tak bernoda, bahkan dalam seumur hidup Brahma, hubunganmu dengan  Ku tidak tercela.  Engkau telah memuja-Ku, memutus segala ikatan rumah tangga yang sulit diputuskan.  Oleh karena itu, biarlah perbuatan muliamu menjadi kompensasinya.”  (SB 10.32.22)

 Kṛṣṇa mengakui bahwa Dia tidak dapat membalas cinta para gopi kepada-Nya.  Namun Dia ingin merasakan cinta itu.  Maka Dia muncul kembali, di masa sekarang, sebagai Sri Krsna Caitanya, Gaurahari, dengan suasana hati dan kulit keemasan para gopi, untuk semakin memuliakan mereka dan berusaha membayar hutang-Nya kepada mereka—dan memperluas karunia mereka kepada kita semua.