Indra membantah pujian Sri Narada Brihad Bhagavatamrta

tato 'bhivädya devarñim 

uväcendraù çanair hriyä 

bho gändharva-kaläbhijïa 

kià mäm upahasann asi 

tataù-kemudian; abhivädya-menyambut; devarñim-Närada; uväca-mengatakan; 

indraù-Indra; çanaiù-dengan suara lembut; hriyä-dengan rendah hati; bhoù-sayangku; 

gändharva-kalä-abhijïa-ahli dalam seni Gandharva; kim-mengapa; mäm-aku; upa-hasan-mengolok-olok; asi-kamu.

Indra kemudian menyambut Närada dan dengan suara lembut berkata dengan rendah hati:  yang terkasih Närada, ahli dalam seni para Gandharva, mengapa engkau mengolok-olok ku? 

Para Gandharva sangat pintar dan licik. Seseorang yang terlatih dengan baik dalam 

seni mereka pasti tahu bagaimana memanipulasi orang lain dengan pujian palsu dan ejekan. Indra tahu bahwa Närada bukanlah seorang Gandharva biasa, tetapi 

Indra sedang menikmati pertukaran yang humoris.

asya na svarga-räjyasya 

våttaà vetsi tvam eva kim 

kati värän ito daitya-

bhétyäsmäbhir na nirgatam

asya-dari ini; na-bukan; svarga-räjyasya-dari kerajaan surga; våttam-aktivitasnya; vetsi-tahu; tvam-kamu; eva-bahkan; kim-apakah; kati-berapa banyak; värän-kali; itaù-jauh dari sini; daitya-bhétyä-karena takut kepada para setan Daitya; asmäbhiù-oleh kami; na-tidak; 

nirgatam-melarikan diri. 

Apakah engkau tidak tahu apa arti dari memerintah surga? Apakah engkau tidak tahu 

berapa kali kami para dewa harus melarikan diri dari surga karena takut kepada 

Daityas? 

Närada mungkin menyangkal memuji Indra dengan sia-sia atau mengolok-oloknya. 

Mengantisipasi keberatan dari Närada, Indra di sini mulai berdebat melawan 

pujian bahwa ia adalah penyembah Tuhan yang paling disayangi. Närada pasti tahu 

masalah yang dihadapi para dewa dalam mempertahankan kekuasaan mereka.  

Para dewa telah berkali-kali diusir oleh saingan mereka, dipaksa untuk melarikan diri 

menyamar sebagai sannyasa, menyembunyikan diri di bumi, dan sebagainya. Indra dengan demikian membantah pernyataan yang didengar Närada dari raja bahwa para 

 dewa "dengan kekuatan keberuntungan mereka hidup di alam 

surga" dan "bertindak  melakukan perjalanan sesuka hati mereka.”

äcaran balir indratvam 

asurän eva sarvataù 

süryendv-ädy-adhikäreñu 

nyayuìkta kratu-bhäga-bhuk 

äcaran-pelaksanaan; baliù-Bali; indratvam-fungsi Indra; 

asurän-raksasa; eva-hanya; sarvataù-semua; sürya-dewa matahari; 

indu-dewa-bulan; ädi-dan seterusnya; adhikäreñu-ke pos-pos; 

nyayuìkta-ditunjuk; kratu-pengorbanan; bhäga-bhuk-penikmat  kekayaan. 

Salah satu dari mereka, Bali, bahkan pernah mengambil alih sebagai Indra. Ia menunjuk raksasa-raksasa untuk semua jabatan seperti dewa matahari dan dewa bulan dan mengambil sendiri bagian korban suci. 

Närada baru saja mengatakan kepada Indra, "Dewa matahari dan para penguasa planet lainnya mematuhi perintahmu." Untuk melawan hal ini, Indra mempertanyakan nilai dari 

mengendalikan kekuatan para dewa, yang selalu membuat para dewa cemas 

kehilangan. Dia juga mempertanyakan apakah dia benar-benar dimuliakan dengan memiliki 

penguasa yang tidak pasti seperti para pembawa perintahnya. Indra dengan malu mengingat bagaimana ia hampir mati karena kelaparan dan kehausan ketika Bali merampas dan menikmati bagian pengorbanan Indra. Oleh karena itu, Indra menanggapi pernyataan raja selatan, "Makanan mereka adalah nektar keabadian.”

tato nas täta-mätåbhyäà 

tapobhir vitatair dåòhaiù 

toñito ’py aàça-mätreëa 

gato bhrätåtvam acyutaù 

tataù—pada waktu; naù—kami; täta-mätåbhyäm—ayah dan  ibu;  tapobhiù-dengan pertapaan; vitataiù-luas; dåòhaiù-dan berat; 

toñitaù-puas; api-walaupun; aàça-mätreëa-sebagai sebagian saja 

perluasan; gataù-diasumsikan; bhrätåtvam-peran saudara; acyutaù-

Tuhan Yang Maha Esa yang sempurna. 

Ayah dan ibu kita kemudian melakukan banyak pertapaan berat, yang dengannya mereka memuaskan Tuhan Yang Maha Esa Acyuta. Tuhan menjawab dengan menampakkan diri sebagai saudara laki-laki saya dalam perluasan parsial dari diriNya. 

Indra membuat cahaya dari balasan Tuhan dengan dia, karena Tuhan  menjawab permintaan orang tua Indra hanya setelah beberapa penundaan dan kemudian tidak mau memanifestasikan diri-Nya sepenuhnya dalam bentuk asli-Nya.

tathäpy ahatvä täï chatrün 

perangkap nas trapä kåtä 

mäyä-yäcanayädäya 

bale räjyaà dadau sa me

tathä api-walaupun begitu; ahatvä-tidak membunuh; tän-itu; çatrün-musuh; 

kevalam-hanya; naù-kami; trapä-memalukan; kåtä-diciptakan; mäyä-yäcanayä-dengan permintaan sedekah yang menipu; ädäya-mengambil pergi; baleù-dari Bali; räjyam-kerajaan; dadau-memberi; saù-Dia; 

me-saya. 

Dan bahkan kemudian, alih-alih membunuh musuh-musuh itu, Dia hanya mempermalukan 

saya, mengembalikan kerajaan saya setelah mengambilnya dari Bali dengan 

permintaan untuk amal. 

Seorang bangsawan seperti Indra mungkin akan merasa direndahkan dengan perlakuan seperti itu.  Alih-alih memperjuangkan hak milik para dewa dengan cara yang 

terhormat, Sri Acyuta menggunakan trik. Dia menyamar sebagai seorang 

kerdil, meminta tanah seluas tiga langkah kakinya pada Bali, dan, ketika ia memperoleh amal itu dengan dalih, membuat dirinya lebih besar dari alam semesta.

Hal 108

spardhäsüyädi-doñeëa 

brahma-hatyädi-päpataù 

nitya-päta-bhayenäpi 

kià sukhaà svarga-väsinäm 

spardhä-asüyä-ädi-karena persaingan, iri hati, dan sebagainya; doñeëa-karena kesalahan; brahma-hatyä-ädi-seperti membunuh brahmana; päpataù-karena dosa-dosa; nitya-secara terus menerus; päta-karena jatuh dari posisi mereka; bhayena-karena takut; api-juga; kim-apa; sukham-kebahagiaan; svarga-väsinäm-untuk para penghuni surga. 

Kita, para penghuni surga, dinodai oleh kesalahan-kesalahan seperti persaingan dan kecemburuan. Untuk tindakan seperti membunuh brahmana, kita terjerat dalam reaksi dosa. Dan kita hidup dalam ketakutan yang terus menerus akan kehilangan kedudukan kita. Jadi, kebahagiaan apa 

yang benar-benar kita nikmati? 

Raja selatan mengatakan bahwa para dewa "selalu  disembah oleh manusia." Dia telah mengutip beberapa alasan untuk hal ini, tetapi di sini Indra menjawabnya. Dia membantah pernyataan bahwa para dewa "tetap dalam 

kebaikan" dengan mengingatkan Närada bahwa mereka suka bertengkar. Dia mengalahkan pernyataan bahwa mereka "tidak berdosa" dengan mengingat bagaimana ia membunuh Våtra, Viçvarüpa, dan yang lainnya. Dan dia menolak bahwa "tubuh mereka penuh dengan kemewahan" 

dengan menunjukkan bahwa yang terjadi adalah sebaliknya karena para dewa 

selalu mengantisipasi kejatuhan dari posisi mereka. Seperti yang dikatakan oleh Sri Kåñëa 

berkomentar kepada temannya Uddhava: 

ko nv arthaù sukhay 

aty enaàkämo vä måtyur antike 

äghätaà néyamänasya 

vadhyasyeva na tuñöi-daù 

"Kematian sama sekali tidak menyenangkan, dan karena setiap orang persis seperti 

orang yang dihukum digiring ke tempat eksekusi, kebahagiaan apa yang mungkin diperoleh manusia dari benda-benda materi atau kepuasan yang mereka sediakan?"  (Bhägavatam 11.10.20)

 Oleh karena itu, menurut Indra, para dewa tidak layak menerima pemujaan tersebut karena mereka hampir tidak lebih baik dari manusia biasa.

kià ca mäà praty upendrasya

 viddhy upekñäà viçeñataù

 sudharmäà pärijätaà ca

 svargän martyaà ninäya saù

 kim ca—dan lebih jauh lagi;  mäm—saya;  prati—ke arah;  upendrasya—dari

 Sri Upendra (Vämanadeva);  viddhi—mohon ketahui;  upekñäm—itu pengabaian;  viçeñataù—khusus;  sudharmäm—Sudharmä

 aula pertemuan;  pärijätam—bunga pärijäta;  ca—dan;  svargät—dari surga;  martyam—ke bumi;  ninäya—membawa;  saù—Dia.

 Anda juga harus tahu bahwa saudara saya Sri Upendra sengaja mengabaikanku dengan mengambil aula Sudharmä dan Bunga pärijäta dari surga dan membawanya ke bumi.

 Di sini Indra membantah klaim bahwa di antara para dewa dia memiliki karunia khusus dari Tuhan.  Pribadi Agung yang Indra kenal sebagai saudaranya Upendra muncul di bumi dalam identitas aslinya, Çré Kåñëa.

 Untuk memihak para Yadu dan istri-istriNya di Dvärakä, Kåñëa memindahka aula pertemuansurga  Sudharmä dan Bunga pärijäta, yang hanya tumbuh di alam Indra.  Penghinaan ini sangat tidak dapat ditoleransi

 karena Kåñëa membawa Sudharmä dan pärijäta ke Dvärakä di bumi, suatu planet makhluk yang lebih rendah di mana kematian adalah hal yang menonjol.  Yang tidak dapat binasa Sudharmä dan pärijäta seharusnya tidak mengalami penghinaan seperti itu.  Närada telah menggunakan kepemilikan bunga pärijäta oleh Indra sebagai alasan untuk memujinya, tapi Indra menjawab bahwa dia hanya malu memujinya  karena bunga itu.  Kåñëa telah mencuri kedua harta karun tersebut membuktikan bahwa Kåñëa lebih disukai para penyembah di Dvärakä. dibandingkan dengan Indra yang tidak segan-segan dipermalukannya.

 Bagi seorang penyembah merasa tidak puas terhadap bhakti dirinya sendiri adalah suatu hal yang wajar.  Indra mengungkapkan kerendahan hati yang alami di sini, dan para Vaisnava lainnya yang akan Närada  temui akan berbicara serupa.  Setiap penyembah berpikir bahwa Sri Kåñëa hanya kelihatannya menyukai dia tetapi sebenarnya bertindak untuk memuaskan penyembah yang lebih disayang.  Ketika seseorang memuji seorang penyembah karena menerima karunia Sri Kåñëa, penyembah biasanya mencoba membantah pujian, tapi meski terkadang dia tidak melakukannya, untuk itu kita tidak boleh menyalahkannya.

 Para penyembah berbicara dari kerendahan hati transendental dari pengabdian yang murni,

 dan para penyembah yang paling intim kadang-kadang berbicara dari kemarahan rohani yang disebut praëaya-roña.  Bagaimanapun, para penyembah bisa tidak pernah membuktikan secara meyakinkan bahwa Kåñëa tidak memihak mereka, karena sebaliknya.  Dia sebenarnya senang dengan mereka.

gopälaiù kriyamäëäà me 

nyahan püjäà cirantaném 

akhaëòaà khäëòaväkhyaà me 

priyaà dähitavän vanam 

gopalaih-oleh para penggembala sapi kriyamanam-dilakukan, me-saya: nyahan-Dia merusak: pujam-pemujaan: ciranta-ibu-tua: akhandam-tak terputus: khandava-akhyam-bernama Khandava: me: aku: priyam-sayangan: dahitavan-Dia membakar: vanam-hutan. 

Dia menghancurkan pemujaan yang telah dipersembahkan oleh para penggembala sapi kepada ku selama bertahun-tahun, dan Dia membakar hutan favorit ku, Khandava yang luas. 

Krsna membujuk para penggembala sapi di Vraja, yang dipimpin oleh Nanda Maharaja, untuk menyembah Bukit Govardhana dengan persembahan yang dikumpulkan untuk yajna Indra. Dan untuk menyembuhkan Agni dari sakit perut, Krsna menghancurkan hutan Khandava milik Indra dengan bantuan Arjuna, putra Indra sendiri. 

trai-lokya-grasa-krd-vrtra

vadhartham prarchitah pura 

audasinyam bhajaris tatra 

prerayam asa mam param

 trai-lokya-tiga dunia: grasa-krt-yang sedang melahap, vrtra-raksasa Vrtra: vadha-artham-demi membunuh: prarthitah-dipanjatkan kepada: pura-sudah lama: audasinyam-kepada bhajan-menganggap: tatra-pada saat itu: prerayam asa-Dia mengutus: me-saya: param-hanya. 

Ketika Tuhan dimohon untuk membunuh Vrtra, yang melahap tiga dunia, Tuhan menjawab dengan acuh tak acuh, dan hanya mengutus saya atas nama-Nya. 

Pembunuhan Vrtra oleh Indra, yang digambarkan dalam nyanyian pujian Rg Weda, terjadi ketika planet-planet sedang dibentuk oleh Brahma dan para pembantunya. Vrtra telah mengganggu konstruksi universal dengan membuat lautan terperangkap di dalam gunung. Orang bijak dalam Rg Weda memuliakan Indra dengan berlimpah karena telah membunuh Vrtra, dan dengan demikian membebaskan air di alam semesta. Tetapi di sini Indra meremehkan kejadian tersebut. Srimad-Bhagavatam skanda keenam mengungkapkan bahwa Vrtra, di balik penampilan luarnya yang seperti iblis, adalah seorang Vaisnava yang murni. Pembunuhan yang dilakukan oleh Indra terhadapnya lebih tragis daripada mulia. 

utsidya mam avajnaya madiyam amaravatim sarvopari sva-bhavanam racayam asa nutanam utsadya-penghancuran 

mam-aku: avajnaya-mengabaikan: madiyam-aku: amardvatim—ibu kota Amaravati: sarva-upari—di atas segalanya, sva-bhavanam—tempat tinggal bagi diri-Nya sendiri racayam asa—Dia membangun: nitanam—baru.

 Tanpa mempedulikanku, Dia menghancurkan ibu kotaku, Amaravati, dan membangun tempat tinggal baru, di atas segalanya, untuk diri-Nya sendiri.

 Di sini Indra menyinggung inkarnasi Sri Wisnu bernama Vaikuntha, yang dijelaskan oleh Srila Sukadeva Gosvami dalam Skanda Kedelapan Srimad-Bhagavatam (8.5.4—5):

 patni vaikuntha subhrasya vaikunthaih sura-sattamaih tayoh sva-kalaya jajiie vaikuntho bhagawan svayam

 vaikunthah kalpito yena

 loko loka-namaskrtah

 ramaya prarthyamanena

 devya tat-priya-kamyaya

 “Dari gabungan Subhra dan istrinya, Vaikuntha, muncullah Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, Vaikuntha, beserta para dewa yang merupakan pengembangan sempurna pribadi-Nya. Sekadar untuk menyenangkan dewi keberuntungan, Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, Vaikuntha, atas permintaannya, menciptakan planet Vaikuntha lain, yang disembah oleh semua orang.”

 Planet spiritual abadi Sei Vaikuntha yang diwujudkan dalam dunia material disebut Ramapriya, “yang disayangi dewi keberuntungan.” Letaknya di atas semua planet lain, bahkan planet Dewa Brahma. Sebenarnya, kerajaan spiritual yang ditampilkan dalam alam semesta material ini tidak pernah diciptakan atau dimusnahkan. Namun karena dari sudut pandang kami planet Ramapriya muncul pada waktu dan tempat tertentu, kami menganggapnya “baru” dibandingkan dengan perwujudan abadi kerajaan Tuhan yang sama di luar alam material. Tuhan mungkin berpura-pura “menciptakannya” sebagai hobi-Nya, namun Dia hanya menyingkapkan apa yang biasanya terjadi pada mata jasmani tidak bisa dilihat di dunia ini.

Indra juga menyebutkan penjelmaan Vaikuntha dalam Sri Hari-vamsa (2.70.37). Berbicara setelah Sri Krsna mencuri bunga parijata dan mengalahkannya dalam pertempuran, Indra berkata: 

idam bhanktva madiyam ca bhavanam visnuna krtam upary upari lokanam adhikam bhuvanam mune 

"Wahai orang bijak, Sri Visnu telah menghancurkan ibu kotaku dan kemudian membangun sebuah planet baru di atas yang lainnya." 

Seperti yang dijelaskan dalam Srimad-Bhagavatam skanda Kedelapan, Sri Vaikuntha muncul pada periode Manu kelima, Raivata. Ini adalah waktu yang lama sebelum pembicara kita, Purandara, mengambil alih jabatan Indra. Srila Sanatana Gosvami memberikan dua penjelasan yang memungkinkan tentang bagaimana Indra bisa bertemu dengan Sri Vaikuntha. Entah avatara yang disebutkan dalam Canto Kedelapan adalah avatara yang lebih awal dan bertemu Indra di hari Brahma sebelumnya, atau selama manvantara kelima, Sri Vaikuntha hanya mengandung ide planet baru-Nya (kalpito yena lokah) tetapi membangunnya kemudian, selama manvantara ketujuh, yang sekarang ini. 

Lanjut 113

aradhana-balat pitror 

agrahac ca purodhasah

 pajam svi-krtya nah sadyo 

yaty adrsyam nijam padam 

aradhana—dari ibadah: balat—atas kekuatan: pitrroh—dari orang tua kita, agrahat—karena semangatnya: ca—dan: purodhasah—dari para imam yang memimpin: pujam—pemujaan: svi-krtya—menerima: nah—kita: sadyah—segera: yati adysyam—menghilang, nijam—ke tempat tinggal-Nya, padam—tempat tinggal-Nya.

Dia menerima bhakti kami atas kekuatan pengabdian orang tua kami dan atas desakan guru saya. Dan kemudian, setelah menerima persembahan kami, Dia sekali lagi menghilang, kembali ke tempat tinggalnya sendiri.

 Narada mungkin menyarankan kepada Indra agar dia mempertimbangkan betapa baiknya Tuhan, apa pun yang Tuhan lakukan. Bagaimanapun juga, pikiran Tuhan, yang lebih dalam dari sejuta samudera, tidak dapat dipahami, sehingga kegiatan-Nya tidak dapat dibayangkan. Karena kesusahan orang lain menyebabkan Dia sangat cemas, Dia selalu menunjukkan belas kasihan dengan cara apa pun yang Dia bisa. Indra harus mencoba memahami dalam pengertian yang lebih tinggi ini kelalaian Sri Vamana terhadap dirinya.

 “Tidak apa-apa,” jawab Indra dalam syair ini. “Tuhan tentu akan menunjukkan belas kasihan-Nya kepadaku jika Dia mau tinggal di sini bersamaku secara permanen, menerima bhaktiku. Maka aku bisa menoleransi segala hal lain yang Dia lakukan. Namun sering kali Dia bahkan tidak mengizinkan aku bertemu dengan-Nya.”

 Orang tua Indra, Kasyapa dan Aditi, sangat memuja Sri Visnu di kehidupan mereka sebelumnya, dan mereka terus memujanya hingga sekarang. Pendeta Indra, Brhaspati, juga merupakan pemuja Visnu yang antusias. Oleh karena itu, Indra beralasan, “Ketika Tuhan muncul untuk mengambil persembahanku, Dia melakukannya bukan karena belas kasihan kepadaku tetapi untuk berbalas dengan pengabdian orang lain. Dan bagaimanapun juga, Dia hanya tinggal cukup lama untuk mengambil persembahan-Nya dan kemudian pergi." Ini menjawab pernyataan raja selatan bahwa Sri Visnu menerima sendiri pemujaan rumit Indra.

 punaù satvaram ägatya 

svärghya-své-karaëäd vayam 

anugrähyäs tvayety ukto

’smän ädiçati vaïcayan 

yävan nähaà samäyämi 

tävad brahmä çivo ’tha vä 

bhavadbhiù püjanéyo ’tra 

matto bhinnau na tau yataù

punah—lagi: satvaram—tiba-tiba: agatya—kembali, sva—kami:, arghya—air dipersembahkan kepada tamu terhormat: svi-karanat— karena menerima: vayam—kami, anugrahyah—menjadi wajib: cuaya—oleh-Mu: iti—demikianlah uktah—berkata: asman—kita, adisati—Dia menyapa: vasicayan—menipu, yavat—sepanjang: na—bukan: aham —aku: samayami–datang: tavat—lalu: brahma—Brahma: sivah—Siva: atha va—atau: bhavadbhih—olehmu, pajantyah—harus disembah, atra—di sini, mattah—dari-Ku: bhinnau—berbeda: na—bukan, tau—dua-duanya, yatah—karena.

 Lalu Dia tiba-tiba kembali. Aku berkata kepada-Nya, “Kami sangat berhutang budi kepada-Mu karena telah menerima persembahan arghya kami,” namun Dia dengan cerdik menjawab, “Kapan Aku tidak berada di sini untuk menerima persembahanmu, sebagai gantinya kamu boleh memuja Brahma atau Siva. Sesungguhnya keduanya tidak ada bedanya dengan-Ku.

  eka-mürtis trayo devä 

rudra-viñëu-pitämahäù 

ity-ädi-çästra-vacanaà 

bhavadbhir vismåtaà kim u

 eka-murtih—terdiri dari satu tubuh: trayah—tiga: devah—dewa, rudra—Siva: visnu—Visnu, pitamahah—dan Brahma, iti-adi—seperti ini: Sastra—kitab suci: vacanam—pernyataan: bhavadbhih—demi kebaikanmu diri: vismrtam—lupa: kim u—apakah.

 “Menurut pernyataan kitab suci, “Tiga dewa Rudra, Visnu, dan Brahma adalah perwujudan dari Yang Maha Tinggi yang sama.' Sudahkah kamu lupa?"

 Dari sudut pandang Indra, kata-kata ini hanya menipu. Sri Vamanadeva tahu betul bahwa Indra tertarik untuk menyembah Tuhan Yang Maha Esa saja. Namun Dia menggoda Indra dengan mengutip kitab suci, mencoba membujuknya untuk menyembah sosok lain. Dan Indra, yang terdorong oleh rasa hormatnya terhadap Sri Vamana, terpaksa menghormati tamunya. Oleh karena itu, saya melihat bahwa terkadang festival diadakan di surga untuk memuja Dewa Siva.

vaso 'syaniyato 'smabhir

 agamyo muni-durlabhah

 vaikunthe dhruva-loke ca

 ksirabdhau ca kadacana

 vasah—tempat tinggal: asya—Dia aniyatah—belum ditentukan, asmabhih—oleh kami: agamyah—tidak dapat didekati: muni-durlabhah—sulit dicapai oleh orang bijak: vaikunthe—di Vaikuntha, dhruva-loke—di planet Dhruva: ca—  dan: ksira-abdhau—di dalam Samudera Susu, ca—dan, kadacana—kadang-kadang.

 Kita tidak dapat memastikan di mana Dia tinggal.  Tempat tinggalnya tidak dapat didekati, bahkan sulit dicapai oleh orang bijak sekalipun.  Dia Beliau berada di Vaikuntha, terkadang di planet Dhruva, dan terkadang di  Lautan Susu.

 Narada mungkin bertanya, “Lalu mengapa Anda tidak bergabung dengan Tuhanmu?”  Indra menjawab bahwa dia tidak yakin dimana Tuhan berada.  Dia mungkin berada di Vaikuntha, di luar dunia material, atau di planet Vaikuntha Ramapriya, di dalam alam semesta ini.  Dia mungkin berada di planet Dhruva, yang dikenal sebagai Visnupada, atau Dia mungkin berada di pulau Svetadvipa, di Samudra Susu.

samprati dvarakayam ca 

tatrapi niyamo 'sti na

 kadacit pandavagare 

mathurayam kadacana 

samprati—sekarang, dvarakayam—di Dvaraka: ca—dan, tatra api—dan bahkan di sana: niyamah—kepastian: asti na—tidak ada, kadacit—terkadang: pandava-agare  —di rumah Pandawa : mathurayam—di Distrik Mathura: kadacana—kadang-kadang.

 Dan sekarang Dia berada di Dvaraka, namun mengenai hal ini pun belum ada kepastian.  Kadang-kadang Dia pergi dari sana ke rumah para Pindawa, dan terkadang ke Mathura.

 puryam kadacit tatrapi

 gokule ca vanad vane

 ittham tasyavaloko 'pi

 durlabho nah kutah krpa

 puryam—di distrik kota suci (Mathura): kadacit—terkadang: tatra api—selanjutnya: gokule—dalam Gokula: ca—dan: vanat vane—dari hutan ke hutan: ittham —jadi, tasya—dari Dia: avalokah—  pemandangan: api–bahkan: durlabhah—sulit untuk dimiliki: nah—bagi kami: kutah—apa yang harus dibicarakan: krpa—rahmat-Nya.

 Lebih jauh lagi, di Mathura, Dia terkadang berada di kota dan terkadang berkeliaran di Gokula dari hutan ke hutan.  Jadi sulit bagi kita untuk melihat-Nya, apalagi mendapatkan rahmat-Nya.

 Seharusnya Indra dapat melihat Sri Krsna dengan sangat mudah, karena ketika Indra mengucapkan syair ini, Krsna sedang menampakkan diri di bumi.  Namun kemunculan Sri Krsna sangat dirahasiakan.  Indra kesulitan memahami alasan Tuhan tersebut, dia tahu saat saudaranya turun ke bumi.  Sri Hari-vamsa (2.69) menyatakan bahwa ketika Narada datang sebelumnya sebagai utusan Krsna untuk meminta bunga parijata kepada Indra untuk Ratu Satyabhama, Indra telah menyatakan keprihatinannya bahwa saudaranya Krsna tampaknya telah direndahkan karena pergaulan dengan penduduk bumi.  Secara khusus, Indra berpendapat bahwa Kṛṣṇa terlalu banyak berada di bawah kendali perempuan.

 Indra bingung dengan Krsna yang terus-menerus mengembara di bumi.  Sang Bhagavān menghabiskan waktu yang singkat di Gokula untuk berlila di Mahavana, Vrndavana, dan hutan lainnya.  Dia kemudian tinggal beberapa tahun di Mathura dan akhirnya menetap di Dvaraka.  Namun, dari sana Dia terus melakukan perjalanan—ke Mithila, ke Hastinapura untuk mengunjungi Pandawa, dan juga kembali ke Vraja-bhumi.

 Kṛṣṇa kadang-kadang kembali dari Dvaraka ke Vrndavana, sebagaimana kesaksian penduduk Dvaraka:

 yarhy ambujaksapasasara bho bhavan

 kurun madhan vatha suhrd-didrsaya

 tatrabda-koti-pratimah ksano bhaved ravim vinaksnor iva nas tavacyuta

 “Oh Bhagavān yang bermata padma, setiap kali Engkau pergi ke Mathura, Vrndavana, atau Hastinapura untuk bertemu teman-teman dan kerabat-Mu, setiap momen ketidakhadiran-Mu terasa seperti sejuta tahun.  Wahai Yang Maha Sempurna, pada saat itu mata kami menjadi tidak berguna, seolah-olah kehilangan sinar matahari.”  (Bhagavatam 1.11.9)