Perspektif Para Ahli Pendidikan Barat tentang Tradisi Veda--Dandavats.com

Perspektif Para Ahli Pendidikan Barat tentang Tradisi Veda

Dandavats.com

Rasamandala dasa telah menyajikan artikel ini kepada kami untuk membantu mengklarifikasi beberapa kekhawatiran dan keberatan yang mungkin dimiliki oleh banyak dari kita dengan pendekatan pendidikan terhadap Vedanta dan Hindu. Ia meyakinkan kami dengan perlakuan positifnya terhadap subjek ini dan dengan pengalamannya yang nyata dalam bidang pengajaran Hindu dan Waisnawa di sekolah-sekolah Inggris. Ia telah mensistematisasikan tujuan kami dengan sangat baik dan menggabungkannya dengan kesulitan dalam penafsiran yang dialami oleh para anggota dari tradisi ini dan mereka yang bukan praktisi yang mencoba untuk mengajarkan tradisi ini kepada orang lain. Artikel ini sangat penting bagi mereka yang terlibat dalam bidang keagamaan atau akademisi.

 Dalam artikel terakhir saya1, saya menerapkan teori komunikasi modern untuk mengeksplorasi bagaimana presentasi di hadapan para siswa sekolah dapat meningkatkan persepsi publik tentang ISKCON. Kami juga membahas bagaimana, dalam kerangka kerja pendidikan menurut undang-undang, ada ruang lingkup yang sah untuk mengajarkan tentang Kesadaran Krishna. Kami juga mendengar bagaimana, di Inggris, Perkumpulan kita telah beruntung untuk menikmati kedua manfaat ini.

Namun, sejak awal, ada beberapa tantangan penting. Pertama, kami diasumsikan, dan diharuskan, untuk mewakili salah satu agama utama dunia2, yaitu Hindu. Hal ini menimbulkan pertanyaan teologis yang relevan, dan terkadang kontroversial, tentang identitas ISKCON dan para anggotanya (kita akan kembali membahasnya nanti). Kedua dan selanjutnya, hal ini juga berarti bahwa staf Layanan Pendidikan ISKCON diharuskan untuk memberikan presentasi bukan hanya tentang ISKCON dan Gaudiya Waisnawa, atau tentang Waisnawa yang lebih luas, tetapi juga tentang seluruh spektrum Hindu itu sendiri. Saya mulai mempertanyakan apakah hal ini mendukung tujuan Perkumpulan kami atau bahkan konsisten dengan tujuan tersebut. Ketika saya merenung dan membaca lebih banyak buku pelajaran sekolah tentang Hindu, saya mempertimbangkan dan mencatat beberapa manfaat yang mungkin dari berbicara dan menulis tentang subjek tersebut. Namun, saya juga melihat di banyak buku pelajaran sekolah ada ruang untuk perbaikan yang cukup besar.

Kami, suka atau tidak suka, sangat teridentifikasi dengan tradisi yang lebih luas dan setiap kesalahan representasi dari hal itu dapat berdampak buruk bagi ISKCON. pada catatan positifnya, terbukti bahwa sebagian besar materi presentasi kami tentang hinduisme itu sendiri sesuai dengan kesadaran krishna, memberikan kami ruang yang cukup untuk memperbaiki kesalahan-kesalahan seperti itu. dengan kata lain, saya menyimpulkan bahwa reputasi ISKCON, paling tidak di dalam dunia pendidikan3 , sangat bergantung pada persepsi publik terhadap tradisi yang lebih luas, yang mana kami memiliki banyak peluang untuk mempengaruhinya.

Oleh karena itu, apa yang ingin saya lakukan di sini adalah untuk mendiskusikan perspektif para ahli pendidikan tentang tradisi HINDU, mengidentifikasi area-area kesalahpahaman atau penggambaran yang keliru. subjek ini disajikan terutama melalui pengalaman program sekolah kami di Inggris, meskipun tentu saja hal ini memiliki implikasi di tingkat akademis yang lebih tinggi. Tentu saja, saya berharap artikel ini, yang disajikan di sini terutama untuk para penyembah Krishna, akan menjadi dasar bagi studi yang lebih luas yang menarik bagi para akademisi (baik di bidang pendidikan agama maupun studi agama). komentar saya di sini tidak dimaksudkan sebagai kritik terhadap dunia pendidikan dan akademis, di mana ada peningkatan kepekaan terhadap isu-isu multi-kultural. saya berharap, bahwa dengan mengidentifikasi kekurangan yang ada dalam metodologi, artikel ini akan menjadi tantangan yang konstruktif.

subjek ini dibahas dalam kaitannya dengan sepuluh tujuan yang telah dirumuskan oleh kementrian pendidikan ISKCON dalam pengajaran tentang agama Hindu. setiap tujuan (dalam huruf tebal) diikuti dengan penjelasan singkat termasuk informasi praktis bagi para penyembah yang melakukan presentasi di bidang pendidikan.

1. Untuk mempromosikan pemahaman tentang prinsip-prinsip universal dan aksiomatik dari sanatana dharma dan varnashrama dharma seperti yang diwahyukan melalui kitab suci Weda dan yang secara khusus diwujudkan dalam vaishnavisme, dan untuk menjelaskan bagaimana hal tersebut berhubungan dengan tradisi yang secara umum disebut hinduisme.

Tujuan pertama ini memiliki dua tujuan utama: 1) Untuk memperjelas arti dari istilah 'Hinduisme'. dan 2) Untuk secara jelas menetapkan identitas ISKCON dalam kaitannya dengan istilah tersebut.

Hubungan ISKCON dengan agama Hindu masih diperdebatkan oleh beberapa penyembah, dan sikap ambivalen Perkumpulan yang sering kali ambivalen telah dicatat oleh para penyembah4 dan akademisi5. Bagi kebanyakan orang (dan mengapa tidak bagi para penyembah?) akan lebih mudah, jika tidak perlu, untuk menjelaskan akar ISKCON dalam kaitannya dengan dunia yang kita kenal. Namun, ada implikasi teologis yang menyertainya, seperti yang dijelaskan dalam buku Ilmu Pengetahuan tentang Keinsyafan Diri:

Ketika mencoba untuk menempatkan gerakan Kesadaran Krishna dalam konteks historis-budaya konvensional, banyak orang mengidentifikasikan gerakan ini dengan Hindu. Namun hal ini menyesatkan. Srila Prabhupada6 menyangkal adanya hubungan dengan panteisme, politeisme dan kesadaran kasta yang melingkupi Hindu modern. Meskipun Kesadaran Krishna dan Hinduisme modern memiliki akar sejarah yang sama - budaya Veda kuno India - Hinduisme telah menjadi ... sebuah pendirian sektarian, sedangkan Kesadaran Krishna bersifat universal dan melampaui sebutan-sebutan sektarian yang bersifat relatif. (SSR. Bab 3. Artikel: 'Kesadaran Krishna: Sekte Hindu atau Budaya Ketuhanan?)

Dari pernyataan ini, tidak begitu jelas apakah penulis7 menyarankan agar ISKCON menyangkal adanya hubungan apapun dengan Hindu. tetap saja, para penyembah ISKCON sangat memahami maksud dari pernyataan ini. Weda menetapkan identitas jiwa yang berbeda dengan tubuh. akibatnya, sebutan-sebutan seperti Hindu, Muslim, dan Kristen pada akhirnya tidak kurang ilusi dan memecah belah dibandingkan dengan diskriminasi atas dasar usia, ras, atau jenis kelamin. Srila Prabhupada menegaskan hal ini:

Dengan demikian, hal yang paling berbahaya dari hal-hal kotor di dalam hati kita adalah kesalahan identifikasi tubuh sebagai diri. Di bawah pengaruh kesalahpahaman ini, seseorang berpikir, 'Saya adalah tubuh ini. Aku adalah orang Inggris. Aku adalah orang India. Saya adalah orang Amerika. Saya seorang Hindu. Saya seorang Muslim'.8

Namun demikian, dalam konteks pengajaran di sekolah dan perguruan tinggi, pepatah sederhana 'Saya bukan orang Hindu', meskipun secara doktrinal benar, mungkin perlu penjelasan lebih lanjut dan dapat menimbulkan masalah!9 Saya tidak menyarankan agar para penyembah menggunakan tipu daya pragmatis, berpura-pura menjadi orang Hindu sementara di dalam hati mereka berpikir sebaliknya. Sebaliknya, mereka memiliki hubungan yang tulus dengan tradisi tersebut dan hal ini membutuhkan definisi yang cermat.

Srila Prabhupada menguraikannya:

Kata Hindu bukanlah kata yang berasal dari bahasa Sansekerta dan juga tidak ditemukan dalam literatur Veda. Tetapi budaya orang India atau orang Hindu adalah Veda dan dimulai dengan empat varna dan asramanya... Gerakan Kesadaran Krishna kita mengajarkan keempat varna dan asrama ini, jadi tentu saja ada hubungannya dengan umat Hindu. (Surat dari Srila Prabhupada kepada Janmanjaya dan Taradevi, 9 Juli 1970)

Selain menegaskan 'beberapa hubungan', Srila Prabhupada membuat beberapa poin penting:

Budaya umat Hindu adalah Weda (yaitu berasal dari Weda dan pelengkap-pelengkapnya).

Kata Hindu tidak ditemukan dalam literatur Veda.

Mempertimbangkan poin kedua ini, pertanyaan yang muncul secara alami adalah, "Dari mana kata ini berasal?" Para ahli berpendapat bahwa kata ini digunakan sejak abad kedelapan Masehi oleh para penjajah Persia untuk menyebut orang-orang di seberang Sungai Sindhu (sekarang Sungai Indus di Pakistan). Konotasi awal dari istilah ini tidak secara khusus merujuk pada agama, tetapi lebih kepada sosial, budaya, politik dan geografis. Meskipun istilah 'Hindu' dan 'Hinduisme' sekarang digunakan secara umum, arti sebenarnya masih belum jelas dan agak sewenang-wenang. Oleh karena itu, Hinduisme tidak selalu identik dengan Vaidika Dharma (agama Weda) atau Sanatana atau Varnashrama Dharma. Tidak semua orang Hindu percaya pada doktrin karma dan kelahiran kembali, dan juga tidak jelas apakah Sikh, Jain, dan Buddha termasuk dalam kelompok mereka10. Namun, secara universal diterima bahwa Hindu adalah nama yang diberikan oleh orang asing, dan secara umum diterima oleh orang dalam sejak awal abad kesembilan belas. Mereka juga mengalami kesulitan dengan arti yang tepat, seperti yang dijelaskan oleh Eleanor Nesbitt:

"Istilah Hinduisme... pada dasarnya adalah sebuah konstruksi Barat. Pengenalan konsep Hinduisme, dan kehadiran orang-orang Barat yang berbicara, menulis dan bertanya tentang Hindu yang membuat orang-orang Hindu mencoba untuk mendefinisikan Hindu yang benar dan yang salah, yang mereka lakukan (dan masih dilakukan) dengan cara yang berbeda. Sebagai contoh, Bankim Chandra Chatterjee (1838-94) membedakan antara 'Hinduisme yang salah dan korup' yang dikecam oleh orang Eropa dan 'Hinduisme yang benar' yang, dalam kasusnya, melibatkan pengabdian kepada Tuhan dan etika kemanusiaan (King 1978). Di sisi lain, bagi Swami Vivekananda (1863-1902), Hindu yang benar adalah filosofi monistik dari Advaita Vedanta, yang ditolak oleh Bankim sebagai bagian dari Hindu yang salah. Masih banyak lagi contoh yang bisa disebutkan. Untuk tujuan kita, 'Hinduisme' adalah istilah umum untuk sejumlah besar praktik dan kepercayaan yang masing-masing dimiliki oleh beberapa dari jutaan orang yang karena alasan historis disebut sebagai umat Hindu.

Terlepas dari perbedaan wilayah dan bahasa yang tak terhitung jumlahnya, praktik-praktik dan kepercayaan ini memiliki kemiripan keluarga. Mungkin tidak ada satu pendiri dan tidak ada pernyataan kepercayaan yang menyeluruh, tetapi ada cara-cara pemujaan dan cara-cara berpikir yang tampak seperti motif yang berulang.11

Meskipun tidak ada definisi yang jelas dan akibatnya menimbulkan kebingungan, Srila Prabhupada dengan jelas memilih arti 'pengikut veda' (vaidika dharma, seperti yang telah disebutkan di atas). inilah definisi yang digunakan oleh kementrian pendidikan ISKCON dengan sekolah-sekolah di Inggris. kutipan dari Srila Prabhupada berikut ini mungkin dapat menjelaskan lebih lanjut:

Anda dapat menyebut Veda sebagai Hindu, tetapi Hindu adalah nama yang asing. Kami bukan orang Hindu. Identitas kita yang sebenarnya adalah Varnashrama. Varnashrama menunjukkan para pengikut Veda.12

Dahulu, orang-orang India (yang sekarang disebut sebagai 'Hindu') mengikuti Varnashrama dharma atau Sanatana Dharma...13

Di sini Srila Prabhupada menyamakan Vaidika Dharma dengan Varnashrama Dharma dan Sanatana Dharma.14 Tentu saja tidak tepat untuk mengatakan bahwa Hinduisme modern adalah Vaidika Dharma, atau Sanatana Dharma, karena banyak anggota dari tradisi ini yang tidak menjalankan prinsip-prinsip kitab suci.15 Namun demikian, dengan menerima definisi 'Hinduisme asli' ini, masih ada keragaman yang membutuhkan penjelasan yang kohesif. Hubungan ISKCON dengan tradisi ini juga membutuhkan penjelasan. Di bawah ini saya mencantumkan beberapa poin, yang sebagian atau semuanya mungkin berguna ketika memberikan presentasi di sekolah:

Hinduisme adalah sebuah nama yang asing...

Meskipun maknanya agak sembarangan, kita dapat mengatakan bahwa Hinduisme berarti 'mereka yang mengikuti kitab suci Veda', dan itulah definisi yang akan kita gunakan. Kata-kata 'Hindu' dan 'Hinduisme' tidak ditemukan dalam literatur Veda...

Literatur Weda lebih menyukai istilah Sanatana Dharma (menjelaskan tentang jiwa yang kekal dan bebas dari sebutan, yang fungsi alaminya adalah untuk melayani Tuhan).

Umat Hindu percaya pada Varnashrama Dharma, yang pada awalnya ditentukan oleh kualifikasi dan bukan kelahiran.

Weda, meskipun pada akhirnya mempromosikan pembebasan dan cinta kepada Tuhan, mengakomodasi tingkat spiritualitas yang berbeda, sesuai dengan tiga tahap utama yaitu karma, jnana, dan bhakti.16

Terdapat enam sistem filosofis/teologis17 utama, yang bersifat progresif18 dan berpuncak pada Vedanta.19

Di dalam Vedanta terdapat dua aliran pemikiran utama - monisme (impersonalisme) dan monoteisme (personalisme). ISKCON adalah aliran monoteisme. (Jelaskan kedua aliran tersebut dalam hubungannya dengan 'banyak dewa').

Dalam Hindu saat ini ada tiga fokus utama pemujaan: Wisnu, Siwa dan Shakti (Durga). Pemuja Shiwa dan Shakti lebih cenderung ke arah impersonalisme, sementara pemuja Waisnawa umumnya adalah kaum personalis.

Anggota ISKCON adalah Vaishnava Gaudiya (Bengali) yang mengikuti jejak Sri Caitanya...

Subjek ini jelas sangat kompleks! Dengan mempertimbangkan isu-isu migrasi dan akulturasi, Hindu modern menjadi sangat penuh teka-teki, terutama bagi para guru. Dapat dimengerti bahwa banyak teks-teks sekolah yang salah menggambarkan tradisi ini melalui generalisasi yang berlebihan. Tradisi ini tidak dapat diwakili secara akurat tanpa apresiasi terhadap keragamannya yang besar. Namun, sedapat mungkin perlu disajikan sebagai suatu kesatuan yang utuh, suatu gambaran yang menyeluruh. Menjelaskan akarnya dalam hal Sanatana Dharma dan Varnashrama Dharma, yang didasarkan pada Weda, dan dengan referensi khusus pada perbedaan diri dengan tubuh, dapat secara signifikan membantu dalam hal ini.

Tujuan pertama kita, seperti yang telah dibahas di atas, dapat membantu para ahli pendidikan dalam menguraikan jaringan fenomena agama, sosial dan budaya yang kita sebut sebagai Hindu. Merujuk kembali pada keraguan saya tentang mengajarkan subjek ini, Srila Prabhupada menegaskan peran yang dimaksudkan oleh ISKCON:

Srila Prabhupada mengatakan bahwa sudah pasti merupakan suatu kenyataan bahwa kitalah yang berwenang dalam hal mengajarkan apa yang disebut sebagai 'hinduisme sejati'. sudah selayaknya dan sepantasnya jika kalangan pendidikan di Swedia menerima kita sebagaimana adanya. (surat dari Tamal Krishna Goswami kepada h.g. Vegavan Prabhu, 22 Agustus 1977)

2. Untuk menentang penggambaran teologi Hindu sebagai (a) secara eksklusif impersonal atau (b) paling banter impersonal (yaitu monistik, politeistik, antropomorfis, tetapi tidak pernah monoteistik).

Dalam mengajarkan tentang tradisi Veda, hal ini mungkin merupakan tujuan utama dari iskcon, khususnya dalam mempertimbangkan keinginan Srila Prabhupada20. tulisnya:

Dengan mengacu pada artikel anda di Los Angeles Times pada hari Minggu, 11 Januari 1970, di bawah judul 'Krishna Chant', saya mohon untuk menunjukkan bahwa Hindu secara sempurna didasarkan pada konsepsi pribadi tentang Tuhan, atau Wisnu. Konsepsi Tuhan yang impersonal adalah masalah sampingan, atau salah satu dari tiga sifat Tuhan.21

Meskipun demikian, hampir semua penulis, guru dan dosen dalam Pendidikan Agama tidak mengakui adanya doktrin monoteisme dalam Hindu. Sebuah publikasi dua jilid yang baru-baru ini tersedia dengan tepat menggambarkan hal ini. Buku pertama, yang mencakup agama-agama Semit-Yudaisme, Kristen dan Islam-diberi judul 'Percaya pada Satu Tuhan'. Tersirat dalam hal ini adalah gagasan bahwa monoteisme tidak ada dalam tradisi-tradisi besar lainnya - Hinduisme, Budhisme dan Sikhisme.22

Buku-buku teks dipenuhi dengan ketidakakuratan yang sama, yang menunjukkan bahwa semua umat Hindu pada akhirnya percaya pada 'Jiwa Universal' (Brahman). Perhatikan misalnya:

... seringnya penggunaan patung-patung 'dewa dan dewi'. Meskipun ini hanyalah 'penunjuk' kepada sesuatu yang tidak dapat dijelaskan secara lengkap...23

atau lagi:

Sangatlah penting untuk menyadari bahwa patung-patung tersebut tidak disembah tetapi dapat digunakan sebagai fokus penyembahan sebagai simbol-simbol dari Tuhan Yang Maha Esa.24

Lalu mengapa ada kecenderungan yang berlebihan terhadap impersonalisme? Saya mengusulkan beberapa alasan:

Para guru di sekolah-sekolah biasanya peka dan, dalam mencoba merasionalisasi banyaknya dewa (tanpa harus menggunakan politeisme yang tidak diragukan lagi merupakan ajaran sesat dalam pikiran Barat), mereka menemukan monisme sebagai penjelasan yang nyaman. Sebuah buku pelajaran menggambarkan ketegangan tersebut:

" Hindu penuh dengan cerita tentang ratusan dewa dan dewi serta makhluk-makhluk surgawi yang lebih rendah yang menghuni langit dan bumi. Namun sebagian besar umat Hindu percaya bahwa Tuhan itu satu. Orang Barat sering kali bingung dengan kontradiksi atau paradoks yang tampak jelas ini. Dan berlanjut: '...tetapi hal ini dapat dijelaskan secara sederhana. Ninian Smart dari Universitas Lancaster telah menyamakan ide [impersonal] ini dengan eksperimen yang mungkin pernah Anda lakukan dalam Ilmu Pengetahuan di mana seberkas cahaya putih dibiaskan menjadi banyak warna oleh sebuah prisma. Bagi sebagian besar umat Hindu, banyak dewa dan dewi mereka menampilkan 'aspek' atau 'pembiasan' dari Brahman. 25

Akan tetapi, seorang personalis juga dapat mendamaikan 'Tuhan itu Esa' dengan banyaknya dewa-dewi yang lebih rendah26 meskipun hal ini mungkin lebih kompleks dalam situasi kelas.

para guru sering kali sangat ingin menghilangkan prasangka bahwa hinduisme mencakup penyembahan berhala, yang jelas merupakan bid'ah bagi jiwa barat. monisme dengan mudah tetapi tidak akurat menjelaskan penggunaan dan fungsi murti (seperti yang diilustrasikan dalam kutipan-kutipan di atas).

pengaruh Vivekananda dan para advaitin lainnya dalam mempromosikan agama Hindu di Barat.

Kecenderungan alamiah yang dimiliki oleh para akademisi terhadap jalan jnana.27

Ketidaknyamanan yang dialami oleh beberapa orang kristen ketika bertemu dengan tradisi lain yang penganutnya mengklaim adanya hubungan pribadi yang unik dengan Tuhan.28

Yang penting, bagaimanapun, adalah untuk menyebutkan bahwa melawan konsep impersonal tidaklah mudah, bahkan bagi mereka yang komitmennya hanya untuk pendidikan. satu masalah adalah bahwa bhakti (seolah-olah) diterima, tetapi sekali lagi mirip dengan kaum monis, sebagai sarana untuk mencapai tujuan (mukti atau pembebasan).29 Personalisme juga tampaknya diakomodasi tetapi sekali lagi dalam arti monistik, sering disebutkan dalam kaitannya dengan dewa pilihan seseorang (ishtadev). kita dapat mencatat di sini konotasi egaliternya! Feminisme juga memiliki pengaruh dengan para penulis yang menyarankan bahwa Tuhan (atau brahman) harus disebut 'Ia'-sebuah istilah yang tidak akan digunakan oleh orang-orang yang sensitif untuk kucing atau anjing mereka. subjek ini rumit dan saya telah menghabiskan banyak waktu dengan para ahli pendidikan, terkunci dalam diskusi teologis; bukannya tidak berhasil, tetapi sering kali dibiarkan dengan mempertimbangkan 'bagaimana kita menjelaskan konsepsi personalistik secara ringkas kepada para guru dan bagaimana mereka dapat menyampaikannya dengan cara yang mudah dipahami oleh para siswa?' hal ini tetap menjadi sebuah tantangan bagi kami!"30

Untungnya, bantuan datang dari atas! para sarjana mulai menyadari bahwa vedanta bukanlah monopoli para advaitin. sebagai contoh, dr. Julius Lipner menulis:

Banyak orang Barat juga percaya - dan ini juga berlaku bagi banyak kaum intelektual India modern - bahwa Advaita Shankara yang agung adalah wakil dari para pemikir Hindu. Sekarang kepercayaan ini bagi saya sangat tidak dapat dipertahankan... Ada pemikir-pemikir religius lainnya yang layak mendapatkan lebih dari sekedar pandangan yang sopan... Ramanuja adalah salah satunya. (The Face of Truth, Macmillan 1986)31

3. Untuk melawan gambaran umum tentang tradisi Veda sebagai primitif dan takhayul.

Persepsi dan penggambaran India (dan juga dunia ketiga pada umumnya) sebagai primitif dan takhayul tidak hanya terbatas pada dunia akademis atau pendidikan.32 Hal ini bersifat endemik, menurut saya, dalam masyarakat yang lebih luas, dengan akar dalam empirisme, hedonisme dan pencarian kemakmuran. 'Standar hidup' adalah ukuran utama dari prestasi dan moralitas. Hidup sederhana, tanpa mobil dan komputer, diidentikkan dengan nenek moyang kita yang tinggal di gua. Untungnya, kepedulian ekologi dan lingkungan kini menantang banyak asumsi yang dipegang secara luas - konstruksi Darwin, misalnya, yang menyatakan bahwa evolusi bersifat eksternal dan searah, serta Tuhan dan jiwa yang berlebihan, diturunkan ke peran agama sekuler.

Lalu, apa peran agama tersebut? Mungkinkah elemen-elemen tertentu dalam Kristen dengan etika yang mengukuhkan dunia-atau lebih tepatnya, memperbaiki dunia-telah membantu menumbuhkan gagasan bahwa dunia ketiga tidak memiliki banyak hal untuk ditawarkan kecuali kesempatan untuk melakukan pekerjaan misionaris di luar negeri? Iklan-iklan amal, mungkin secara tidak sengaja, memperkuat citra tanah gersang yang hanya menghasilkan sedikit bagi penduduk asli yang berpakaian minim. Yang lebih mengerikan lagi, ada teks-teks sekolah, yang diproduksi oleh apa yang disebut sebagai orang Kristen33 , yang dengan sengaja berfokus pada aspek-aspek gaya hidup Weda yang diprediksi akan membangkitkan rasa jijik. Salah satu buku tentang ISKCON, misalnya, mengklaim bahwa para anggotanya meminum air kencing sapi34. Untungnya, sebagian besar orang Kristen di dunia RE saat ini jauh lebih dermawan! Pujian harus diberikan kepada organisasi-organisasi seperti CEM (Christian Education Movement), dan banyak penasihat RE, guru-guru dan sebagainya, atas usaha-usaha mereka yang berharga dalam mempromosikan pendidikan multikultural.

Namun demikian, beberapa cabang agama Kristen, terutama Injili, sangat menentang, tampaknya atas dasar moral, pengajaran di sekolah-sekolah tentang apa pun yang berbau 'supranatural'. Astrologi dapat dicap sebagai 'pekerjaan iblis' dan meditasi dikutuk sebagai 'demonologi'. Tradisi Veda cenderung melihat fenomena halus dengan kecurigaan yang jauh lebih kecil dan tanpa menggunakan tuduhan takhayul yang tidak berdasar. (Takhayul mungkin lazim, di India dan di tempat lain, tetapi ini tidak menyiratkan bahwa semua gagasan tentang paranormal adalah seperti itu, atau bahwa takhayul semacam itu sama sekali tidak berdasar). Dalam mempelajari pandangan dunia Barat, baik dari sudut pandang sekuler (atau 'ilmiah') maupun agama (atau 'iman'), tampak ada kesamaan besar dalam keengganan mereka untuk menerima apa pun di luar apa yang dapat kita lihat, dengar, sentuh, cicipi, atau cium. Hal ini akan kita bahas lebih lanjut di bagian selanjutnya.

Lalu bagaimana beberapa teks-teks sekolah mencerminkan dan memproyeksikan sebuah gambaran yang terdistorsi dan primitif dari India, budaya dan warisannya? Hal ini akan dibahas, secara implisit, pada bagian selanjutnya dari artikel ini (termasuk tujuan 5, 6 dan 8) Di sini, beberapa contoh sudah cukup. Yang pertama adalah teks yang menggambarkan 'suku-suku Arya' yang dipimpin oleh 'kepala suku feodal'.

Awalnya mereka adalah penggembala ternak dan pemburu nomaden. Suku Arya Weda menyembah dewa-dewa yang mengendalikan kekuatan alam... dan menjinakkan kuda dan sapi serta menggunakan peralatan dari besi, tembaga dan perunggu. Dewa-dewa mereka disanjung melalui doa untuk mendapatkan kemurahan hati.36

perhatikan konotasi yang mungkin mencerminkan hal yang kurang baik terhadap Hindu modern (misalnya rujukan pada pemujaan dewa). harus diakui bahwa agama-agama lain juga memiliki kisah-kisah yang sama tentang masa lalu kesukuan (misalnya agama yahudi dan agama kristen37 ) tetapi menurut umat Hindu, penggambaran warisan mereka ini keliru (seperti yang akan kita bahas nanti) dan, sebagai tambahan, sering kali ada anggapan bahwa India tidak berevolusi sebanyak di tempat lain.

Contoh kedua saya tidak merujuk pada teks, tetapi pada ilustrasi. dalam hal ini adalah jajaran dewa dan dewi Hindu, yang bentuknya terlalu sering digambarkan sebagai sesuatu yang aneh atau lucu. ketika baru-baru ini meninjau materi yang dimaksudkan untuk digunakan di sekolah, saya memberikan komentar sebagai berikut: "Brahma lebih mirip Attila si Hun dengan dua atau tiga kepala tambahan" dan "Anatomi Nataraja tidak cukup mencapai standar manusia, apalagi dewa. Selain kekakuan secara umum, kaki kanannya tampaknya berakhir di ujung kaki kirinya'. Gambar-gambar seperti itu, seandainya dipublikasikan, akan semakin merusak integritas dan martabat budaya Veda. Sekali lagi, hal ini memperkuat perlunya para pendidik untuk berkonsultasi dengan para pemeluk agama yang dapat 'melihat dengan mata pengabdian'. Untungnya, para profesional di bidang Pendidikan Agama semakin bersemangat untuk menerima umpan balik seperti itu. Kami optimis bahwa pemujaan arca vigraha (murti atau patung) yang canggih dan berbasis teologis tidak akan lagi disalahartikan sebagai pemujaan antropomorfis terhadap manusia kesukuan!

4. untuk mempromosikan studi agama secara umum (dan hinduisme secara khusus) dari sudut pandang pengalaman dan keyakinan serta dari (atau lebih memilih) sudut pandang empiris dan akademis. (Ketaatan eksklusif pada pendekatan yang terakhir, yang memandang keyakinan dan praktik hanya sebagai respons terhadap faktor-faktor eksternal, dapat merusak integritas filosofis suatu keyakinan).

Preferensi modern terhadap pengetahuan empiris merupakan akar dari setiap kesalahan representasi tradisi Veda. menurut pemikiran vaishnava, ketergantungan eksklusif pada empirisme menunjukkan kurangnya keyakinan pada otoritas yang tertinggi. Bhagavad-Gita menegaskan bahwa keilmuan tanpa keyakinan seperti itu termasuk dalam kategori mayaya pahrita jnana-pengetahuan yang dicuri oleh ilusi. dengan kata lain, kebanggaan pada pengetahuan eksperimental untuk memanipulasi39 dunia demi tujuan-tujuan yang mementingkan diri sendiri, baik yang terpusat maupun yang diperluas, menghasilkan ilusi dan pengabaian terhadap kesejahteraan spiritual.

Pernyataan seperti itu mungkin tampak seperti pernyataan dari seorang literalis yang tidak canggih. memang, para akademisi sering menafsirkan filosofi gaudiya vaishnava, dengan konsep achintya40 (ketidakterbayangkan), sebagai anti-intelektual, menentang penggunaan rasio, atau benar-benar tidak masuk akal. pada kenyataannya, pencarian pengetahuan secara sistematis tidak ditolak, melainkan dimasukkan ke dalam proses bhakti. Krishna menegaskan bahwa hasil akhir dari pengetahuan (jnana) adalah penyerahan diri kepada kehendak Tuhan (Bg. 7.19). para penyembah lebih lanjut menjelaskan hal ini, dengan menyatakan bahwa penerimaan akan ketidakterbayangan Tuhan, dan kemudian pemahaman akan perlunya menerima pengetahuan wahyu untuk mengenal-Nya, dengan sendirinya merupakan hal yang rasional. hal ini kadang-kadang disebut sebagai sradha yang masuk akal' sebagai kebalikan dari 'sradha yang membabi-buta'.

Dikotomi yang tampak antara kepercayaan (yang berasal dari keyakinan) dan pengetahuan (yang berasal dari ilmu pengetahuan empiris) adalah konstruksi yang khas Barat41 - dan merupakan konstruksi yang bias. dalam kedua kasus tersebut, bagi kaum empiris dan kaum pewahyuan, ini merupakan pertanyaan tentang keyakinan; khususnya, keyakinan kepada otoritas, apakah itu kepada guru atau orientalis, kitab suci atau tesis ilmiah. dr. Kim Knot mendukung hal ini:

 "keyakinan pada asal-usul kitab suci yang diwahyukan adalah penting bagi sebagian besar umat; ketergantungan pada 'fakta-fakta' historis adalah penting bagi sebagian besar sarjana agama. Sampai batas tertentu, masalah ini, baik bagi umat maupun cendekiawan, menjadi salah satu masalah 'otoritas'.42'

Diskusi ini bukan untuk mengutuk para akademisi, melainkan untuk menunjukkan kekurangan empirisme dalam ranah pengetahuan yang diwahyukan. Pendapat dari mereka yang memiliki komitmen (yang sangat diperlukan untuk realisasi subjektif dan transmisi yang efektif) dapat melengkapi objektivitas sarjana yang tidak memihak, asalkan ia dapat mempertahankan objektivitas43 . Akan tetapi, masalah muncul ketika sarjana tersebut:

(a) memiliki bias (seperti yang akan kita bahas nanti sehubungan dengan para ahli Indologi awal).

(b) menerima sebagai fakta kanonik teori-teori yang disajikan oleh orang lain yang metodologinya cacat.

(c) mencoba untuk mencocokkan sebuah tradisi keagamaan ke dalam sebuah model konseptual yang telah ditentukan, seringkali berdasarkan kecenderungan filosofis atau keagamaan.

Saya juga akan menambahkan (dari sisi lain, seolah-olah) bahwa umat mendapat manfaat dari interaksi dengan cendekiawan. Kontak semacam itu mendorong refleksi dan penilaian ulang serta mencegah rasa puas diri, literalisme buta, dan kesetiaan yang tidak perlu dipertanyakan lagi. Dunia RE di Inggris sudah menghargai manfaat dari interaksi timbal balik antara dua komunitas - profesional dan pengakuan. Dalam pengembangan Model Silabus nasional baru-baru ini untuk RE,44 para perwakilan dari enam agama utama membuat laporan individu, mengidentifikasi apa yang mereka ingin lihat diajarkan di sekolah-sekolah. Banyak yang menganggap hal ini sebagai titik balik yang signifikan, hasil dari pengembangan bertahun-tahun dalam filosofi Pendidikan Agama dan metodologi Studi Agama. Pendekatan fenomenologis terhadap agama, yang diprakarsai di Inggris pada akhir tahun 60-an oleh Dr. Ninian Smart, mengusulkan bahwa agama tidak dapat dipahami tanpa objektivitas dan empati. Agama tidak boleh dipelajari dengan prasangka dan bias, atau dipisahkan dari orang-orang di baliknya - nilai-nilai, sikap dan pengalaman pribadi mereka. Yang paling signifikan adalah pengembangan penelitian 'etnografi', menggunakan data yang diperoleh dari para praktisi agama melalui observasi partisipan, obrolan informal, wawancara terfokus, dan sebagainya. Banyak buku pelajaran di sekolah saat ini yang menampilkan kutipan-kutipan dari para pemeluk agama, khususnya anak-anak45 . Di atas segalanya, guru dan murid diajarkan untuk menghormati integritas semua agama. Penekanan pada pembelajaran berdasarkan pengalaman, termasuk kunjungan ke komunitas-komunitas agama, merupakan bagian integral dari proses positif ini.

Lalu bagaimana kepatuhan terhadap empirisme masih terlihat mewarnai penyajian agama Hindu? Sebagai contoh, kita dapat merujuk pada teks-teks standar. Yang mencolok bagi para penyembah adalah penyajian teologi sebagai produk dari kekuatan sosial, politik dan kekuatan eksternal lainnya. Mari kita pertimbangkan beberapa bagian dari The Sacred Cow oleh A.L. Basham46 :

Jelaslah bahwa pemujaan vaishnava yang bersifat teistik belum lama ada pada waktu bagian Bhagavad Gita ini ditulis dan mendapat tentangan: 'Dunia yang tertipu tidak mengakui Aku sebagai yang tidak dilahirkan dan tidak berubah', kata Krishna (7.25). 'Orang-orang bodoh mencemoohkan Aku', Dia berkata di tempat lain 'karena Aku telah mengambil bentuk manusia'.

Basham di sini menyiratkan bahwa penulis menggunakan teks-teks filosofis sebagai cara yang canggih untuk menyebut nama. Lebih jauh lagi, ia menambahkan:

'... Cukup jelas bahwa teks (Gita) adalah sebuah pembelaan tidak hanya terhadap tugas prajurit untuk melakukan perang yang benar tetapi juga terhadap seluruh sistem sosial brahmana. Hal ini juga menunjukkan suatu masa... ketika umat Buddha dan yang lainnya mengkritik keras doktrin empat kelas dan menyatakan bahwa kelahiran tidak membuat perbedaan pada pahala dan nilai dasar seseorang'.

Selain sifat yang keliru dari argumen ini, (seperti yang ditunjukkan oleh Gita itu sendiri47) mengaitkan motif politik dengan pengarangnya adalah tidak sehat baik secara moral maupun akademis. Hasil akhirnya adalah meruntuhkan kredibilitas teologis dari teks tersebut-pernyataan-pernyataan pengarang tidak lebih terhormat daripada retorika politisi partisan. Meskipun seorang revolusioner sejati tidak menentang penggunaan rasio yang tepat, empirisme tanpa iman kepada Yang Mahatinggi, atau tanpa rasa hormat kepada pendapat orang-orang yang memiliki iman seperti itu, dapat menambah kesalahan dengan pelanggaran. Satsvarupa dasa Goswami telah menulis:

"Saat ini banyak sarjana yang terus meminimalkan validitas eksistensial dan transendental dari Veda, seringkali tanpa banyak penjelasan mengapa pengetahuan empiris harus lebih diutamakan daripada sabda, pengetahuan dari otoritas".48

 Untungnya, dengan adanya pergeseran ke arah metodologi yang lebih tepat, baik dalam studi agama maupun antropologi, beberapa sarjana mulai menghargai hal ini, yaitu bahwa mungkin ada kekuatan spiritual yang mendalam yang bekerja dalam perkembangan agama. Malory Nye menulis:

"Lebih jauh lagi, kekuatan sosiologis yang membantu membentuk komunitas-komunitas semacam itu juga dibentuk oleh faktor-faktor lain seperti keinginan untuk mereproduksi tradisi-tradisi keagamaan dan keinginan untuk mengekspresikan pengabdian".49 (cetak miring dari saya)

5. untuk menunjukkan pengaruh Inggris terhadap agama Hindu, khususnya yang berkaitan dengan gerakan reformasi, dan bagaimana hal ini masih mewarnai pemahaman kita terhadap tradisi ini.

Di sini saya ingin memeriksa bagaimana hubungan antara Inggris dan India masih mewarnai kesan orang Barat terhadap budaya India. Pada awalnya pemerintah Inggris berhati-hati untuk tidak memaksakan batasan-batasan agama terhadap masyarakat India. memang semangat untuk menghapuskan 'ketidaktahuan manusia' tidak terletak pada para pemimpin gereja atau politisi, tetapi lebih pada para rasionalis seperti Hume dan Berkeley, yang pengaruhnya cukup besar (seperti yang akan kita bahas nanti). rasisme, nampaknya, juga memainkan peran penting. oleh karena itu, pada saat kedatangannya ke India pada tahun 1813, gubernur jenderal Marquis of Hastings menulis:

"Orang Hindu tampak sebagai makhluk yang hanya terbatas pada fungsi-fungsi binatang, dan bahkan tidak peduli pada mereka... tidak memiliki kecerdasan yang lebih tinggi dari seekor anjing".50

Hal ini dapat membantu kita memahami sikap yang umum pada masa itu. Baru pada awal abad kesembilan belas, tanpa persetujuan pemerintah, para penginjil Kristen datang 'ke India untuk menyebarkan agama dan meruntuhkan takhayul di negara ini'51. H.H. Satsvarupa dasa Goswami menulis:

 "Mereka tidak ragu-ragu untuk mencela literatur Veda sebagai 'absurditas' yang dimaksudkan 'untuk hiburan anak-anak'. "52

Ketika, sekitar periode yang sama, para Indolog pertama muncul, menganggap diri mereka sebagai 'pembawa cahaya Kristen', beberapa orang mulai mengagumi budaya Veda. Meskipun demikian, tokoh-tokoh seperti Wilson, Muller dan Monier-Williams dengan terus terang mengakui preferensi mereka terhadap nilai-nilai Eropa (sering kali termasuk agama Kristen) dan dengan tergesa-gesa mengabaikan filosofi dan 'mitologi' Veda. Para cendekiawan saat ini berbeda, meskipun masih ada bias yang tersisa -bukan evangelis tetapi empiris-seperti yang dicatat oleh Satsvarupa dasa Goswami:

"Para sarjana Veda... masih, sebagian besar karena kebiasaan akademis.... memberikan persetujuan secara diam-diam terhadap banyak kesimpulan dari para Indolog pertama".53

Dengan demikian, pendapat mereka yang meragukan, yang masih dikutip sebagai fakta yang dihormati, tetap menjadi landasan kesalahpahaman dunia akademis tentang pemikiran Veda.

Dampak signifikan lainnya dari kekuasaan Inggris adalah pada kaum intelektual Hindu. Untuk memenangkan mereka pada pemikiran Euro-sentris merupakan kebijakan yang disengaja yang diprakarsai oleh Thomas MaCauley, yang didukung dari tahun 1835 dengan dana pemerintah. Jackson dan Killingley mengomentari dampak dari kekuasaan Inggris di India:

"Sejak awal abad kesembilan belas, buku-buku cetak, majalah, kuliah umum dan lembaga-lembaga pendidikan mulai menggantikan hubungan guru-murid sebagai cara-cara untuk menyebarkan ide-ide. Ide-ide Hindu juga dipengaruhi oleh kontak dengan Barat, terutama di Kalkuta, yang pada saat itu merupakan pusat kekuasaan Inggris di India'.54

Ironisnya, alih-alih beralih ke agama Kristen, para intelektual Hindu justru beralih ke rasionalisme. Perkembangan yang paling menonjol adalah pendirian Brahmo Samaj oleh seorang Bengali, Ram Mohan Roy, dan Arya Samaj oleh Dayananda. Keduanya berusaha untuk memerangi bentuk-bentuk merosot dari agama Hindu tetapi dalam melakukan hal tersebut tanpa pandang bulu menolak prinsip-prinsip aksiomatik Vaidika-Dharma termasuk pemujaan terhadap arca-vigraha dan penerimaan terhadap para dewa (setengah dewa).

Bhaktivinoda Thakur, seorang acharya Gaudiya Vaishnava yang agung, mengomentari efek lain dari rasionalisme:

di antara kepercayaan-kepercayaan ilmiah yang masuk ke india bersamaan dengan kekuasaan inggris, kesimpulan metafisik bahwa dewa tidak memiliki bentuk telah diterima sebagai salah satu perolehan paling filosofis yang pernah diperoleh manusia. arus pemikiran abstrak tentang brahman tanpa bentuk, yang telah menginvasi pemikiran dan pemujaan di India sejak masa pandit Shankaracharya, dengan adanya pemikiran Eropa tentang Tuhan tanpa bentuk55, telah menjadi begitu meluas, terutama dalam benak para pemuda di negara ini, sehingga jika ada upaya yang dilakukan untuk menetapkan fakta bahwa Tuhan memiliki bentuk eksternal56 , maka akan diteriaki sebagai suatu tindakan kebodohan".57

Efek-efek ini, khususnya bias terhadap advaita, masih terasa, seperti yang dicatat oleh Lipner dalam pengantarnya pada 'wajah kebenaran'58 (dalam bagian yang telah dikutip sebelumnya). para intelektual Hindu, selain menyangkal konsepsi pribadi tentang Tuhan, juga memperdebatkan keabsahan kitab suci yang sebelumnya tidak dipertanyakan - dan sampai sekarang masih dipertanyakan. sebagai contoh, mathoor krishnamurti, direktur eksekutif pusat bhavan di London, menulis baru-baru ini di samachar gujarat59 :

'saya harus berbagi dengan teman-teman dan para pembaca .... pengetahuan yang telah saya dapatkan dari penelitian selama bertahun-tahun yang membawa saya pada kesimpulan bahwa Sri Rama memerintah 4000 sampai 5000 tahun yang lalu.

Surat tersebut mengundang jawaban yang keras. sekretaris dewan nasional untuk kuil-kuil Hindu, Mr. Vipin Aery menuduh penulis menggunakan logika ardha kukkuti nyaya-half chic60 , mengacu pada kebiasaan kaum rasionalis dalam memilih-milih ajaran kitab suci mana yang harus diterima dan mana yang harus ditolak. Aery juga berusaha menjelaskan pentingnya pengetahuan yang diwahyukan di atas pengetahuan yang bersifat empiris.

"Sementara mengakui kebodohan dari kepercayaan dan perilaku yang tidak rasional, akal budi itu sendiri memaksa kita untuk menerima sifat yang tak terbayangkan dari yang tertinggi. Pencarian kita akan kebenaran mengharuskan kita untuk melampaui (meskipun tidak harus melawan) kekuatan persepsi dan konsepsi kita yang terbatas–alat utama dari penelitian empiris".61

Pernyataan ini memiliki kemiripan yang luar biasa dengan argumen yang ditujukan kepada Ram Mohan Roy. Lipner menegaskan:

"Dalam perdebatan, lawan-lawannya yang beragama Hindu sama-sama mengklaim telah menggunakan akal untuk menunjukkan keterbatasan rasional akal untuk membela banyak hal yang disebut takhayul".62

Dapat disimpulkan dengan aman bahwa banyak intelektual Hindu menggunakan akal, tidak hanya untuk menganalisis atau menafsirkan teks-teks Veda, tetapi juga untuk menyangkal pernyataan-pernyataannya dan merendahkan aspek-aspek yang tampaknya takhayul dalam keyakinan mereka sendiri. Dalam sebuah buku pelajaran Hindu, misalnya, penulis berpendapat:

"Dalam Hindu, polusi berarti pengotoran ritual dan hanya sedikit atau tidak ada hubungannya dengan pencemaran fisik atau kimiawi yang sebenarnya. "63

Terlepas dari penyalahgunaan kasta, bukankah ada alasan yang sahih di balik beberapa konsep kemurnian dan polusi? Mengapa, misalnya, kerabat dari seorang Hindu yang baru saja meninggal harus menjalani periode 'ketidakmurnian' yang telah ditentukan? Para cendekiawan mungkin akan mendapat manfaat dengan berusaha memahami prinsip-prinsip teologis/filosofis yang mendasari praktik-praktik ini. Namun, topik-topik ini sulit untuk dipahami tanpa memahami ilmu pengetahuan tentang jiwa dan proses perpindahan. Ini mungkin merupakan inti dari masalah ini.64

6. Untuk memperbaiki ketaatan eksklusif pada empirisme modern dalam sejarah dan perkembangan Hindu, dengan mengabaikan pendapat-pendapat dari tradisi itu sendiri.

Tujuan ini berkaitan erat dengan nomor empat, yang telah kita bahas secara panjang lebar. Di sini, kita akan berfokus pada sejarah Hinduisme dan bagaimana hal itu disajikan di sekolah-sekolah. Sebagian besar teks mengajukan teori standar, termasuk penyebutan peradaban lembah sungai indus, (sebagian besar didasarkan pada bukti arkeologis dari dua kota bertembok, Mohenjo-daro dan Harappa) dan penyerbuan Arya berikutnya. Terlepas dari benar atau tidaknya klaim hipotetis ini, gambaran umum tentang evolusi progresif dari status kesukuan menuju Hindu modern bertentangan dengan paradigma Veda tentang waktu yang kekal, siklis dan degeneratif. Apa yang menjadi perhatian para penganut Hindu bukanlah masuknya teori empiris (biasanya disebut sebagai fakta-fakta historis), melainkan pengabaian terhadap pendapat-pendapat dari tradisi itu sendiri.

Sangat menggembirakan untuk dicatat bahwa model silabus yang baru saja diterbitkan, termasuk dalam laporan kelompok kerja Hinduisme, sebuah bagian tentang 'sifat waktu', yang merekomendasikan studi tentang 'pandangan tradisional yang berkaitan dengan empat yuga' dan 'sifat dari zaman sekarang'65. hal ini dianggap oleh banyak orang sebagai sebuah langkah yang signifikan ke arah yang benar.

Mengenai pengaruh para cendekiawan awal Inggris, Satsvarupa dasa goswami telah menulis:

"Sir William Jones... mendapat kecaman dari sejarawan terkemuka Inggris, James Mill, karena 'hipotesisnya tentang peradaban yang tinggi'. Secara umum, Mill percaya bahwa orang-orang India tidak pernah maju dan oleh karena itu klaim mereka akan masa lalu yang gemilang (yang didukung oleh beberapa ahli Indologi awal) adalah fantasi sejarah. "66

Namun, beberapa intelektual Hindu telah mencoba untuk membuktikan keabsahan klaim mereka, dengan menggunakan teknik-teknik empiris. Mereka telah menentang tanggal-tanggal yang lebih baru yang secara umum dikaitkan oleh para sarjana dengan kompilasi kitab suci dan peristiwa-peristiwa sejarah. Shri Kshitish Chandra De, misalnya, telah menulis sebuah disertasi yang bertujuan untuk menentukan periode perang Kurukshetra.67 Dalam bukunya68 , ia mengutip bukti-bukti dari kitab suci, arkeologi, dan astronomi69 untuk menyimpulkan bahwa perang persaudaraan tersebut terjadi pada tahun 3137 S.M., hanya berselisih dua tahun dari tanggal yang secara tradisional diterima. Beberapa ilmuwan juga mengklaim telah menemukan bukti ledakan nuklir yang terjadi ribuan tahun yang lalu. Argumen-argumen ini mungkin agak lemah tetapi menarik dalam terang komentar Srila Prabhupada tentang Srimad Bhagavatam:

"Brahmastra mirip dengan senjata nuklir modern yang dimanipulasi oleh energi atom... tetapi perbedaannya adalah bahwa bom atom adalah jenis senjata nuklir yang kasar, sedangkan brahmastra adalah jenis senjata yang lebih halus yang dihasilkan dengan melantunkan kidung pujian".70

Dengan demikian, Shastra mengkonfirmasi klaim dari para ilmuwan ini, (yang penelitiannya, bagaimanapun, masih sangat spekulatif). Namun, hipotesis tentang waktu siklus, yang menunjukkan tingkat peradaban yang tinggi sebelumnya bukanlah hal yang tidak masuk akal. Sebaliknya, tampaknya gagasan tentang waktu linear, dan konsekuensi lainnya, merupakan inti dari kesulitan orang Barat secara umum dalam memahami pengetahuan Veda - dan, bahkan, kehidupan spiritual pada umumnya.

7. Untuk membangun pemahaman dan penghargaan terhadap prinsip-prinsip di balik sistem kasta asli, yaitu Varnashrama Dharma.

Kasta - seperti yang digunakan dalam istilah sistem kasta - adalah sebuah kata yang berasal dari bahasa Portugis71 dan setara dengan istilah bahasa sehari-hari di India, jati. Kata ini mengacu pada 'komunitas turun-temurun yang berbeda secara struktural, yang dibedakan tidak hanya berdasarkan pekerjaan tetapi juga berdasarkan tingkat kemurnian ritual mereka dalam hubungannya dengan satu sama lain'.72 Kata ini tidak secara khusus mengacu pada varna, tetapi pada sub-divisi, meskipun secara alamiah terkait dengan varna berdasarkan struktur turun-temurun dan hirarkinya. Dalam menggambarkan tujuan tujuh di atas, saya telah menyamakan sistem kasta dengan Varnashrama, baik untuk kepentingan singkatnya maupun karena istilah ini digunakan untuk merujuk pada sistem varna dan jati.

Sistem kasta ini sangat terkenal, tidak terkecuali untuk usaha Gandhi dalam melindungi kepentingan orang-orang yang tidak tersentuh, yang ia sebut sebagai 'Harijan'73 . Oleh karena itu, merupakan sebuah perjuangan, terutama dengan etika egaliter yang populer, untuk membangun validitas Varnashrama. Namun, dengan mempertimbangkan sentimen modern, para penyembah ISKCON akan lebih bijaksana dalam menjelaskan masalah ini dengan mengacu pada penentangan Sri Caitanya terhadap sistem kasta yang kaku dan sesat. Keanggotaan ISKCON yang sebagian besar terdiri dari orang-orang non-Asia (dan karenanya 'tak tersentuh') merupakan contoh nyata yang kuat dalam menentang kesadaran kasta yang bersifat turun-temurun dan eksploitatif. Seperti yang telah disebutkan sebelumnya, Srila Prabhupada mendefinisikan tradisi ISKCON dalam istilah Sanatana Dharma dan Varnashrama Dharma. Oleh karena itu, membangun integritas dari sistem yang asli sangat penting dalam mempromosikan warisan yang memiliki reputasi baik dari Perkumpulan ini. Salah satu cara yang dapat kita lakukan adalah dengan mempromosikan penggunaan istilah 'brahmana tanpa kasta', seperti yang berlaku untuk para pendeta yang ditahbiskan oleh ISKCON.

8. Menghapuskan kesalahpahaman lain tentang praktik-praktik yang termasuk dalam 'sebutan yang meremehkan' seperti tidak dapat disentuh, kemurnian ritual/pencemaran ritual, pernikahan anak, sati, pemujaan gambar, dewa-dewi Hindu, sapi suci, dan lain-lain.

'Sebutan-sebutan yang meremehkan' yang disebutkan di atas disebut demikian karena sering kali menimbulkan penolakan langsung, tanpa mempertimbangkan prinsip-prinsip yang mendasarinya. Salah satu alasannya adalah malpraktik yang meluas. Meskipun keliru untuk menolak suatu praktik secara keseluruhan karena kemerosotannya, namun hal ini sering terjadi74 . Pada tahun 1991, anggota Dewan Nasional untuk Kuil Hindu menyatakan kepada saya keinginan agar sekolah-sekolah di Inggris tidak terlalu memperhatikan isu-isu yang diperdebatkan seperti yang disebutkan di atas. Tanggapan mereka, meskipun dapat dimengerti, mengingatkan saya pada reaksi Gerakan Reformasi. Saya menyarankan, akan lebih baik jika kita membahas isu-isu tersebut dan, jika perlu, menjelaskan alasan di baliknya. Para pengabdi yang melakukan presentasi di sekolah-sekolah juga harus siap untuk membahas isu-isu ini.

Saya percaya ada alasan kedua yang membuat malpraktik, meskipun faktual, menjadi tabir yang nyaman. Ini adalah masalah pandangan dunia kita, model realitas kita, yang membedakan apa yang dapat diterima dan apa yang harus ditolak. Sebuah anekdot singkat mungkin cocok untuk menggambarkan hal ini. Suatu malam ketika kami sedang mengajak beberapa teman guru berkeliling di sekitar kandang sapi kami yang baru di Bhaktivedanta Manor, penggembala sapi dengan ramah menawari kami susu segar. Dengan sopan kami menerimanya. Saat kami berdiri di sana sambil memegang cairan hangat dalam mangkuk baja tahan karat, kami saling berpandangan satu sama lain, agak gugup, tetapi merasakan kedalaman dari momen tersebut. Kami mengeksplorasi respons emosional dan kognitif kami. 'Apa! Ini berasal dari mana? Apakah belum dipasteurisasi? Ini masih hangat! Apakah ada gumpalan-gumpalan di dalamnya? Setelah menikmati minuman yang ternyata sangat lezat, kami menyadari tidak hanya dari mana susu berasal (termasuk yang ada di dalam botol), tetapi juga betapa kami tidak terhubung dengan alam. Selain itu, kami memiliki pengalaman langsung tentang kekurangan dalam mencoba mengapresiasi praktik-praktik dari satu budaya dari sudut pandang budaya lain.

Dalam hal ini, mari kita pertimbangkan salah satu isu di atas -pernikahan anak. Tidak diragukan lagi telah terjadi penyimpangan sosial yang tak terkatakan, terkadang untuk mendapatkan mas kawin yang cukup besar. Meskipun demikian, di dalam dharma Veda terdapat sistem pertunangan75 , yang seringkali dilakukan sejak usia dini. Pernikahan yang sebenarnya tidak akan pernah terjadi sampai tak lama setelah masa pubertas. Bahkan saat itu pun kita orang Barat biasanya tidak setuju. Gadis-gadis remaja yang secara bebas bergaul dengan anak laki-laki, dengan segala kemungkinan kehamilan dini dan seterusnya, hanya menimbulkan sedikit masalah, tetapi pernikahan (apalagi perjodohan) tampak sangat biadab. Menurut para Vaishnava, terdapat alasan sosio-teologis yang kuat untuk pernikahan dini, seperti yang dijelaskan oleh Srila Prabhupada dalam sebuah ceramahnya76 yang merujuk pada ibu, istri dan anak perempuannya, yang semuanya menikah di usia dini. Namun, harus dicatat bahwa praktik apa pun tidak dapat secara harfiah diterjemahkan atau dialihkan secara keseluruhan dari satu lingkungan ke lingkungan lain tanpa mempertimbangkan prinsip-prinsip yang mendasarinya.77 Karena alasan ini, para ahli pendidikan seringkali menekankan bahwa 'keyakinan agama' dan 'praktik agama' tidak boleh diajarkan sebagai unit-unit yang terpisah, tetapi harus selalu saling terkait selama proses pembelajaran.

9. Untuk mempromosikan keunggulan tokoh-tokoh sejarah tertentu. ini akan mencakup Madhva, Ramanuja dan Caitanya, mungkin menyebutkan kontribusi caitanya sebagai pembaharu sosial (meskipun ia muncul jauh sebelum gerakan reformasi modern pada abad ke-19 dan ke-20). Dalam sejarah yang lebih baru, kita dapat memasukkan nama-nama Bhaktivinoda, Bhaktisiddhanta dan Srila Prabhupada.

Saya awalnya memasukkan poin ini setelah membaca sebuah buku pelajaran sekolah78 yang menyatakan:

'Tidak ada seorang utusan pun, atau bahkan sekelompok orang, yang dapat dipandang oleh Hindu dengan pasti dan diidentifikasi sebagai orang-orang yang melaluinya Tuhan mewahyukan diri-Nya. Tujuh orang suci atau orang bijak disebutkan dalam mitos-mitos kuno agama Hindu, tetapi tidak ada rincian kehidupan mereka yang diketahui...'

Setelah itu, teks ini hanya merujuk kepada 'Brahmana' dan 'Guru', tanpa menyebutkan nama-nama tertentu. Setelah menjelaskan peran mereka, teks ini melanjutkan:

"Mungkin karena para pemandu [saat ini] bisa menjadi sangat penting dalam kehidupan sehari-hari seorang Hindu, tokoh-tokoh sejarah di masa lalu tidak pernah mendapatkan arti penting seperti Musa, Siddharta atau Yesus".

Pernyataan terakhir ini tampaknya cukup diperdebatkan, menimbulkan beberapa pertanyaan terkait. Namun, dalam kasus ini, saya tidak meragukan niat penulisnya karena keduanya sangat dihormati, bersimpati pada pendidikan multi-agama dan ahli dalam metodologi yang mendasarinya. Yang penting untuk dicatat adalah, terlepas dari kredensial mereka, bagian dari buku ini tidak memadai, menyoroti tantangan unik yang dihadirkan oleh Hindu. Tradisi ini tidak memiliki titik awal yang pasti (jika memang ada) dan juga tidak memiliki pendiri tunggal. Terlebih lagi, dengan menyebutkan tokoh-tokoh yang penting bagi satu tradisi, kita dapat menghilangkan tokoh-tokoh yang dihormati oleh tradisi lain. Selain itu, seperti yang diisyaratkan dalam teks di atas, kita harus memilih antara para pelihat kuno, pemimpin yang lebih baru dan perkembangan guru dan swami saat ini. Perbedaan yang sering kali tidak jelas antara manusia dan yang abadi semakin memperumit masalah ini. Namun, dengan memperhitungkan variasi lokal dalam pemujaan dan afiliasi sampradaya, hal ini bukanlah tugas yang mustahil, meskipun tentu saja membutuhkan lebih banyak penelitian.

Dalam daftar yang disebutkan di atas, saya belum menyebutkan Shankara, meskipun secara alami ia harus dimasukkan dalam studi mendalam tentang Hindu. Saya telah menyebutkan kecenderungan alami terhadap impersonalisme, dan dengan demikian Madhva dan Ramanuja harus dimasukkan di sampingnya. Sehubungan dengan para acharya Gaudiya Vaishnava yang agung, seperti yang telah disebutkan, saya mengantisipasi bahwa seiring dengan berkembangnya ISKCON, mereka secara alami akan mendapat perhatian dari para akademisi dan cendekiawan, terutama jika kita dapat menawarkan bantuan kepada mereka dalam studi mereka. Sementara itu, di sekolah-sekolah dan perguruan tinggi, kita dapat menyebutkan kontribusi mereka yang signifikan dalam melestarikan dan mempromosikan agama Veda.

Saya telah menghilangkan Sri Krishna dari daftar ini karena Dia tidak boleh dianggap hanya sebagai seorang tokoh bersejarah. Namun, di antara orang-orang besar, pribadi Dia tidak dapat diabaikan - tidak hanya dari sudut pandang teologis Vaishnava tetapi juga dari segi popularitas di kalangan komunitas Hindu (khususnya di Inggris).79 Kedudukan Dia yang agung ditegaskan oleh Dr. Harvey Cox:80

"Seseorang pernah menyebut India sebagai 'tanah sejuta dewa'. Tetapi jika ada satu dewa yang melebihi semua dewa lainnya dalam hal keagungan dan keindahan, maka dewa tersebut adalah Sri Krishna yang berwarna biru langit, pemain seruling berhiaskan permata ....’

10. untuk menunjukkan relevansi kitab suci Veda dengan pendidikan pribadi, sosial dan moral serta isu-isu yang diangkatnya seperti kesehatan, lingkungan, kekerasan, dan lain-lain.

Tujuan terakhir ini mungkin merupakan tantangan terbesar bagi ISKCON, tidak hanya bagi departemen yang terlibat dengan sekolah-sekolah81 atau perguruan tinggi, tetapi juga bagi masyarakat secara keseluruhan. ketika ISKCON berevolusi dari yang semula bersifat monastik (dan agak waspada terhadap dunia) menjadi lebih bersifat pengikut (dan secara yuridis afirmatif), peran utamanya akan menjadi suportif dan bukan preskriptif. 82 Hal ini membutuhkan pengembangan teologi pastoral, menerjemahkan doktrin ke dalam tindakan yang positif dan praktis. Dalam hal ini, untuk departemen komunikasi, Mukunda Maharaja83 telah menetapkan 'pernyataan misi universal' yang dimulai:

"Gerakan Hare Krishna memberikan manfaat bagi individu dan masyarakat dengan menawarkan solusi praktis terhadap masalah-masalah material dan spiritual saat ini. "84

Penduduk Asia menghadapi tantangannya sendiri. Di Barat, sebagian besar melalui ketegangan yang disebabkan oleh akulturasi, komunitas Hindu mempertanyakan identitas kolektifnya. Dalam konteks umat Hindu Inggris yang membangun komunitas mereka sendiri, Malory Nye menulis:

"Juga gagasan tentang agama bersama - yaitu, agama Hindu itu sendiri - sedang dibangun dalam proses ini". 85

Banyak umat Hindu yang mempertanyakan dan menilai kembali tradisi mereka sendiri. Terdapat indikasi, terutama dengan kiprahnya di kalangan anak muda Asia, bahwa ISKCON dapat menjadi suara utama bagi Hinduisme pasca-modern86 . Hal ini tentu saja merupakan sebuah kemungkinan yang tidak dapat diabaikan oleh para penyembahnya. Para cendekiawan juga tidak menyadarinya, seperti yang ditegaskan oleh Basham:

'Hinduisme sekali lagi menjadi - secara diam-diam, mungkin, tetapi sangat jelas - sebuah agama misionaris yang ekspansif yang membawa orang-orang dari seluruh dunia.... Sekarang, puncak dari proses ini sejauh ini, adalah yang diwakili oleh para pengikut Gerakan Hare Krishna. Di sini, untuk pertama kalinya sejak zaman Kekaisaran Romawi, terdapat sebuah agama Asia baru - yaitu, sebuah agama Asia yang baru di dunia Barat - yang dipraktikkan oleh orang-orang dengan latar belakang ras Barat dan Kristen-Yahudi. Agama ini muncul dari ketiadaan dalam waktu kurang dari dua puluh tahun dan telah dikenal di seluruh dunia Barat. Ini, menurut saya, merupakan tanda zaman dan fakta penting dalam sejarah dunia Barat'.87

 

Also printed in the Gujarat Samachar,

4th June 1993.

 

Lipner (1994).

 

Kanitkar (1989).

 

According to Gaudiya Vaishnava philosophy this

is the first step in spiritual understanding without which the

student cannot successfully proceed. The whole difference between

the Euro-centric and Oriental world views may stem from this difference.

 

Schools Curriculum and Assessment Authority

(1994).

 

Goswami, Satsvarupa dasa (1990).

 

Prior to which Krishna spoke the Bhagavad

Gita to Arjuna.

 

De, Shri Kshitish Chandra (1978).

 

Also astrological evidence mainly from references

in the Mahabharata. The key to dating the war rests with

calculating what at that time was the degree of the siderial shift

which moves in a full circle of 360 degrees approximately every

26,000 years.

 

Bhaktivedanta Swami Prabhupada, A.C. (1982).

 

‘Casta’ meaning breed.

 

Nesbitt (1993).

 

Literally ‘Children of God’.

 

Especially with the reform movements.

 

The reader may note the more positive connotations of this term.

 

The author has been unable to obtain the reference.

 

This is interesting with respect to ISKCON,

particularly in connection with women’s issues and the concept

of the ‘Vedic’ wife.

 

Cole, W. Owen with Morgan, Peggy (1984).

 

Krishna and Rama are usually considered the

two most popular focuses of worship among Hindus in Britain.

 

Cox, Harvey (?).

 

The staff of ISKCON Educational Services make

many presentations on the above-mentioned issues mainly under

personal, social and moral education.

 

See Goswami, H.H. Mukunda and Krishna Dharma

Dasa (1993). Introductory notes.

 

ISKCON Communication’s Minister.

 

See Goswami, H.H. Mukunda and Krishna Dharma

Dasa (1993). Page 5.

 

Nye, (1993).

 

On 16th March 1994 the largest ever gathering

of Hindus in Britain protested before parliament over the attempted

closure of Bhaktivedanta Manor for public worship.

 

Basham (1982)